Lösungsansätze, Ideen, Gedanken, ...

"Gleiche Rechte für ALLE Menschen"

Weil Revolution ein Weg ist

"Die Ereignisse, die die Mainstream-Medien und folglich auch unseren Meinungsaustausch beherrschen, waren noch nie diejenigen, die wirklich zählen.

In genau diesem historischen Augenblick ist ein riesiger Teil der Weltbevölkerung trotz eines sehr hohen Technologieniveaus ohne Grundrechte und ohne Zugang zu Wasser, Nahrung, medizinischer Versorgung und Bildung. Trotz der umfangreichen wissenschaftlichen Kenntnisse, die uns zur Verfügung stehen, haben die Menschen der Umwelt, in der sie leben, noch nie so sehr durch Verschmutzung und Plünderung geschadet wie in der heutigen Zeit. Beide unübersehbaren Phänomene, die zahlreiche andere negative Konsequenzen hervorrufen, werden ausschliesslich durch den Willen einer kleinen Anzahl von Menschen bestimmt, die, mit physischer, psychischer und verbaler Gewalt ihre eigenen gewinnbringenden Bedürfnisse den acht Milliarden Bewohnern des Planeten und dem Planeten selbst aufzwingen. Eine sogar noch kleinere Anzahl von Menschen kontrolliert unsere Regierungen, unsere Kommunikationsmittel und unsere Finanz- und Industrieunternehmen, während eine steigende Anzahl von Menschen erkennt, dass sich ihre Lebensbedingungen verschlechtern."

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12.12.2024 Aktive Gewaltfreiheit: Eine verlässliche Empfehlung in turbulenten Zeiten

"Dieser Text basiert auf Bemerkungen, die Javier Tolcachier, ein argentinischer Redakteur von Pressenza, am 22. November 2024 an der Fakultät für Kommunikation und Humanwissenschaften der San-Marcos-Universität in Lima, Peru, während der dort stattfindenden Podiumsdiskussion „Herausforderungen des gewaltfreien Journalismus“ äusserte.

Es gibt viele Anforderungen von unserer Seite. Wir brauchen eine Umverteilung des Reichtums und Garantien für ein menschenwürdiges Leben für alle. Wir brauchen einen neuen politischen Ansatz, der über leere Rhetorik, trügerische Versprechungen, Verrat am Volkswillen und die Ausnutzung der repräsentativen Stellung zur Erreichung belangloser Ziele hinausgeht.

Wir brauchen eine Souveränität – politische und kulturelle Souveränität –, die es uns ermöglicht, uns zu entwickeln, ohne äussere Zwänge, die gegen unser Wohlergehen gerichtet sind. Wir brauchen und fordern Freiheit von Diskriminierung aufgrund unserer Herkunft, Hautfarbe, unseres Geschlechts oder unserer Überzeugung.

Wir brauchen Wissen, Solidarität und Verbundenheit miteinander. Doch inmitten all dieser Bedürfnisse und Unzulänglichkeiten gibt es eines, das grundlegend ist und oft übersehen wird: Es ist das Bedürfnis nach sicheren Bezugspunkten in einer unbeständigen und sich verändernden Welt. Einen Horizont, an dem man sich ausrichten kann, einen Orientierungspunkt – sowohl persönlich als auch sozial."

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07.05.2025 ‘Widersteht nicht dem Bösen’?

Übersetzung des Artikels von Medialens, Teil 1 und Teil 2:

Die illegale, grundlose, gross angelegte Invasion und Besetzung des Irak durch die USA und Grossbritannien im Jahr 2003 ruinierte das Land und kostete mindestens einer Million Iraker das Leben. Sie wurde mit der Begründung einer angeblichen Bedrohung durch „Massenvernichtungswaffen“ geführt, die es nicht gab. Weniger bekannt ist die Tatsache, dass jeder an der Machtspitze wusste, dass es sie nicht gab. Die ganze Fokussierung auf den Irak als Bedrohung war eine dreiste Erfindung. Aber „wir“ bekamen das Öl.

Als der Krieg und die Besatzung im Jahr 2006 weitergingen, wurde Premierminister Tony Blair gefragt, ob er wegen seiner Beteiligung am Krieg „zu Gott gebetet“ habe. Er antwortete: „Ja“ und fügte hinzu:

„Letztendlich gibt es ein Urteil, und ich denke, wenn man an diese Dinge glaubt, erkennt man, dass das Urteil von anderen Menschen gefällt wird … und wenn man an Gott glaubt, wird es auch von Gott gefällt.“

US-Präsident George W. Bush, Blairs Mitverschwörer und ebenfalls Christ, sagte:

Ich bin von einer Mission Gottes getrieben. Gott sagte mir: „George, geh und bekämpfe diese Terroristen in Afghanistan.“ Und das tat ich. Und dann sagte Gott zu mir: „George, geh und beende die Tyrannei im Irak“, und das tat ich.“

Rose Gentle, deren Sohn Gordon 2004 während seines Dienstes bei den Royal Highland Fusiliers im Irak starb, kommentierte:

„Ein guter Christ wäre nicht für diesen Krieg. Die Kommentare ekeln mich wirklich an. Das ist ein Witz.“

Dies wäre sicherlich auch die Ansicht von Leo Tolstoi gewesen, der die jahrhundertelange Heuchelei in einem einzigen Satz niederriss:

„Eine christliche Nation, die Krieg führt, müsste, um logisch zu sein, nicht nur die Kreuze von ihren Kirchtürmen entfernen, die Kirchen einer anderen Nutzung zuführen, dem Klerus andere Aufgaben übertragen und ihm zuvor die Lehre des Evangeliums verbieten, sondern auch alle moralischen Anforderungen aufgeben, die sich aus dem christlichen Gesetz ergeben.“ (Tolstoi, „Schriften über zivilen Ungehorsam und Gewaltlosigkeit“, Neue Gesellschaft, 1987, S. xiv)

Tolstois Argument war einfach:

„Im Evangelium wird euch gesagt, dass man nicht nur davon absehen soll, seine Brüder zu töten, sondern auch nicht das tun soll, was zum Mord führt: Man soll nicht wütend auf seine Brüder sein und seine Feinde nicht hassen, sondern sie lieben.“

„Im Gesetz des Mose wird dir klar gesagt: ‚Du sollst nicht töten‘, ohne jegliche Einschränkung, wen du töten darfst und wen nicht.“ (S. 40-41)

Und Jesus sagte:

„Leiste dem Bösen keinen Widerstand.“

Ausführlicher sagte er:

Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Ich aber sage euch: Leistet dem, der euch böse ist, keinen Widerstand. Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin. Und wenn dich jemand verklagen und dir das Hemd wegnehmen will, dann lass ihm auch den Mantel. Und wenn dich jemand zwingt, eine Meile zu gehen, dann geh zwei mit ihm. Gib dem, der dich bittet, und weise den nicht ab, der von dir leihen will.

Leisten wir keinen Widerstand gegen die Invasion der USA und Grossbritanniens im Irak? Leisten wir keinen Widerstand gegen den israelischen Völkermord im Gazastreifen? Leisten wir keinen Widerstand gegen die Angriffe der Hamas vom 7. Oktober 2023? Leisten wir keinen Widerstand gegen die Unterdrückung von Mensch und Planet durch die fossile Brennstoffindustrie, die das Klima und unsere Überlebenschancen zerstört?

Wirklich? Ist das ernst zu nehmen? Was könnte mit diesen Worten gemeint sein? Waren sie wirklich als politischer Ratschlag gedacht?

Wie wir alle wissen, wurden die Kommentare im Versuch, sie zu verstehen, als Plädoyer für eine gerechte Zurschaustellung moralischer Überlegenheit interpretiert: Wir „halten die andere Wange hin“, um zu zeigen, wie weit wir über solch primitives, ohrfeigendes Verhalten erhaben sind – und weigern uns ausdrücklich, uns durch eine entsprechende Antwort zu erniedrigen. Die Idee dahinter ist, dass wir jemandem, dem es an Würde und Selbstbeherrschung mangelt, durch einen weiteren Freistoss eine Lektion in Würde und Selbstbeherrschung erteilen.

Der gesunde Menschenverstand geht davon aus, dass die Bereitschaft, für unseren Glauben zu leiden, eine ernüchternde, gandhianische Wirkung auf unseren Gegenüber haben wird – er wird von unserer Reaktion beeindruckt und ermutigt sein. So wird die Welt zu einem besseren Ort. Wir gehen davon aus, dass dies beabsichtigt war, denn wie sonst könnten wir die Idee verstehen, dass wir dem „Bösen“ nicht widerstehen sollten? Das Problem mit diesem Argument ist, dass es eindeutig die Anstrengung beinhaltet, dem „Bösen“ durch rechtschaffenes Beispiel zu widerstehen.

„Aber Colonel, Schiessen bringt nichts!“

Wir glauben nur zu gut zu wissen, wohin die Entschlossenheit, „die andere Wange hinzuhalten“, führt. Das Schicksal von Reverend Dr. Matthew Collins in der klassischen Verfilmung von „Krieg der Welten“ aus dem Jahr 1953 lässt vermuten, dass er es erlitt. Obwohl die Marsinvasoren bereits zahlreiche Erdlinge verbrannt haben und offensichtlich auf Chaos aus sind, beschliesst Reverend Collins, Frieden zu schliessen. US-Armee-Colonel Heffner steht in seinem Bunker und bereitet sich darauf vor, die Ausserirdischen in die Hölle zurückzuschicken, aus der sie gekommen sind:

„Aber Colonel, Schiessen bringt nichts!“

„Es war schon immer ein gutes Überzeugungsmittel.“

„Sollten Sie nicht zuerst versuchen, mit ihnen zu kommunizieren und notfalls schiessen?“

Der Colonel betrachtet Collins mit einer Mischung aus Fassungslosigkeit und Verachtung – er hat noch nie einen Marsianer gesehen, der nichts von einer Ohrfeige oder einer Kugel aus einem 45er versteht – und würdigt keine Antwort.

Da er beim Colonel nicht weiterkommt, wendet sich der Reverend in der uns allen so vertrauten priesterlichen Betonung an seine Nichte Sylvia:

„Ich denke, wir sollten versuchen, ihnen klarzumachen, dass wir ihnen nichts Böses wollen. Sie sind Lebewesen da draussen. Wenn sie weiter entwickelt sind als wir, sollten sie deshalb dem Schöpfer näher sein. Es wurde noch kein wirklicher Versuch unternommen, mit ihnen zu kommunizieren, wissen Sie.“

An diesem Punkt beschliesst Collins, die Sache selbst in die Hand zu nehmen. Er verlässt den sicheren Bunker, die Bibel hoch erhoben, und schreitet mutig in Richtung der Mars-Kriegsschiffe. Es ist zwar ein alter Film, aber dieser Moment bleibt tief berührend: der Mann Gottes, allein, unbewaffnet, der buchstäblich sein Leben auf seinen Glauben setzt. Schnell wird er von einer ausserirdischen Maschine entdeckt, die eine pulsierende, schlangenartige Hitzestrahlwaffe auf ihn richtet, während er weitergeht und intoniert:

Und ob ich schon wanderte im finstern Tal, fürchte ich kein Unglück. Du salbst mein Haupt mit Öl. Mein Becher fliesst über. Und ich werde bleiben im Hause des Herrn … für immer.

Als dieses letzte Wort mit grosser Brutalität gesprochen wird, erfolgt ein lodernder Feuerstrahl. Collins ist verbrannt. Tot. „Für immer“.

Zurück im Bunker die Antwort des Colonels:

„GEBT ES IHNEN!“

Panzer, Kanonen, Raketen und Mörser entfesseln ein Gegenfeuer.

Die Antwort ist da, und sie ist eindeutig: Jesus hatte Unrecht! Reverend Collins hatte Unrecht! Der Colonel und alle wie er – einschliesslich uns, die meisten von uns – haben Recht: Wer dem „Bösen“ nicht widersteht, wer versucht, es zu beschwichtigen, wer versucht, mit ihm zu argumentieren, wird vernichtet. Wenn Fantasie auf die Realität trifft, verflüchtigt sich Fantasie. Und das war und wird immer so sein, jedes Mal – „für immer“.

Es war nur ein Film, wenn auch ein sehr erfolgreicher, aber er hatte eine immense Wirkung auf sein Publikum. Mich jedenfalls. Der Strom des ausserirdischen Feuers und die militärische Reaktion haben die Autorität der Wahrheit. Was dem Reverend widerfährt, wirkt brutal, schrecklich. Doch das Feuer ist reinigend, auf eine gewisse Weise schön; es verbrennt alle kindlichen Träume.

In H.G. Wells' Originalroman und im Film gelingt es einfachen Bakterien, die Eindringlinge zu besiegen, wo militärische Gewalt versagt. Man könnte meinen, wir sollten dem Schöpfer dafür danken. Die klare Botschaft des Films ist jedoch, dass dem Bösen Widerstand geleistet werden muss.

Überfüllte Sofas

Und so haben wir uns dem „Bösen“ widersetzt oder behauptet, dem „Bösen“ Widerstand geleistet zu haben. Oder wir haben geglaubt, dass die einzige Antwort auf das „Böse“ – wie auch immer es definiert wird – Widerstand ist.

Mainstream-Politiker und -Presse wehren sich gegen das „Böse“ verschiedener offizieller Feinde – der Sowjets, der Vietnamesen, der Chinesen, Milosevic, Saddam Hussein, Bin Laden, Gaddafi, Assad, Putin und so weiter. Wir sind immer Oberst Heffner und Reverend Collins, die einer ausserirdischen Bedrohung gegenüberstehen, und uns wird immer gesagt, wir hätten die Wahl zwischen selbstmörderischer Beschwichtigung und extremer Gewalt; zwischen Fantasie und Realität. Gleichzeitig widersetzt sich die progressive Linke dem Kapitalismus, der Psychopathie der Konzerne, der staatlichen Kriegstreiberei um Ressourcen und so weiter.

Selbst in unserem Privatleben wissen wir, dass Millionen von Reverend Collins und Colonel Heffner neben Millionen von Mini-Hitlers auf Sofas sitzen (was für ein Trio!). Auch hier können wir uns für idealistische, fröhlich-klatschende Beschwichtigung entscheiden oder Ungerechtigkeit und tyrannischen Missbrauch widerstehen. Wir können verlangen, dass sie auch ihr Geschirr in die Maschine räumen; dass sie auch die Badewanne gründlich mit diesem blauen Zeug und dem fischförmigen Schwamm putzen; dass sie auch ab und zu den Müll rausbringen. Wer hat uns zum Müllmann gemacht?!

Oder wir können uns mit erhobener Bibel zurücklehnen und zusehen, wie unser Glück durch eskalierenden, grenzenlosen Narzissmus zerstört wird:

„Und ob ich schon wanderte im finstern Tal…“? Nein! Du gehst durch das finstere Tal des Einkaufszentrums und kaufst Lebensmittel ein, so wie ich es gestern getan habe!“

„Wissen Sie, es wurde kein wirklicher Versuch unternommen, über dieses Thema zu kommunizieren.“

„Nein, denn DU BIST DRAN! “

Nun, es ist völlig richtig, nicht wahr? Wie Barack Obama brauchen wir „rote Linien“, Grenzen. Wie George Bush Senior müssen wir erklären: „Das wird nicht hingenommen!“ Ordnung hängt davon ab, dass wir uns nicht übergehen lassen. Wir müssen der heimischen Version des, nun ja, „Bösen“ widerstehen.

Und dennoch, und dennoch... trotz all dieses endlosen, prinzipiellen Widerstands ist die Welt voll... nein, überflutet von etwas, das sehr nach „Böse“ aussieht.

Wohin wir auch schauen: lächerlich unhaltbarer Überkonsum, als ob das nächste Jahr und die nächste Generation völlig egal wären; ein Massentierhaltungssystem, das Tieren die Hölle auf Erden bereitet; eine brodelnde Masse militärisch-industrieller Komplexität, die sich am Krieg ergötzt; offensichtlich falsche politische Entscheidungen, die keine Wahl sind und denselben geldgierigen Interessen dienen; Fanatismus für fossile Brennstoffe, der buchstäblich jeden – selbst die CEOs und ihre eigenen Familien – dem kurzfristigen Profit unterordnet; Hebel der Macht, die Wirtschaft und Krieg kontrollieren und von der öffentlichen Beteiligung völlig abgeschirmt sind. Oh, wir können in den sozialen Medien so viel reden, wie wir wollen, aber denken Sie nicht einmal daran, die Hebel der Macht auch nur anzufassen. Es ist ein kompliziertes Spiel, und dieses Ergebnis steht nicht in den Regeln.

Noam Chomsky kommentierte, dass ihm die richtigen Worte fehlen, um die klimaschädlichen Interessen der fossilen Brennstoffe zu beschreiben, die bereit sind, die buchstäbliche Existenz des organisierten menschlichen Lebens für ein paar Dollar mehr zu opfern:

„Das Wort ‚böse‘ reicht da nicht einmal annähernd aus.“

Und … es fühlt sich fast unglaublich an, es überhaupt zu schreiben … fast niemand tut etwas Sinnvolles dagegen!

Die Ironie ist erhaben: Nachdem Jahrzehnte, Jahrhunderte, Jahrtausende lang der Kampf gegen das Böse im Mittelpunkt stand, versucht fast niemand – und schon gar niemand mit Macht – ernsthaf, dem ultimativen Bösen, der menschlichen Selbstauslöschung, zu widerstehen. Wir sitzen in einem Flugzeug fest, das direkt auf einen Berg zusteuert, und im Cockpit sitzt niemand, den das interessiert.

Der Versuch, dem „Bösen“ zu widerstehen, scheint gescheitert zu sein. Und das legt nahe, dass wir Jesu Ratschlag noch einmal überdenken sollten. Vielleicht haben wir ihn missverstanden. Vielleicht ist nicht er naiv, sondern Leute wie Reverend Collins – und wir alle, die davon ausgingen, dass Menschen wie Collins Jesus richtig interpretiert hätten. Vielleicht war etwas ganz anderes gemeint.

Was ist also die Alternative zum Widerstand gegen das „Böse“? Und was um Himmels Willen könnte unsere Motivation sein, etwas anderes zu tun? Drei moderne Meister der Meditation werfen uns denselben hoffnungslosen Fall vor. Der indische Mystiker Osho sagte:

Jemand beleidigt dich. Du bleibst einfach stehen und schweigst. Der Mechanismus setzt sich in Gang und bringt das alte Muster zurück. Wut steigt auf, Rauch steigt auf, und du fühlst dich kurz davor, wütend zu werden. Aber du bleibst stehen. Mach nicht mit und schau einfach zu, was der Mechanismus macht. Du spürst, wie sich die Räder in dir drehen, aber sie sind wirkungslos, weil du nicht mitmachst.

Dies ist eines der grössten Geheimnisse, die ich dir verrate. Versuche es: Wenn dich Wut überkommt, tu nichts; sitze einfach still da und beobachte sie. Sei nicht dagegen, sei nicht dafür. Mach nicht mit, unterdrücke sie nicht. Beobachte sie einfach, sei geduldig, schau, was passiert … lass sie aufkommen. (Osho, „Der Weg des Yoga“, Rebel Publishing, 1998, S. 120)

Normalerweise identifizieren wir uns, wenn wir wütend sind, wie der Kommentar „Ich platze vor Wut!“ nahelegt, völlig mit der Wut – wir glauben, wir seien die Wut. Die obige Übung verändert diese Beobachtung in: „Da ist rasende Wut, und ich beobachte sie.“ Das ist eine radikale Transformation – sie legt nahe, dass wir uns von der Wut distanzieren können, was bedeutet, dass wir uns von der politischen und kulturellen Konditionierung der Colonel Heffners und ihrer reflexartigen „Auge um Auge“-Wut und Vergeltung distanzieren können. Wir reagieren nicht auf die Person, die uns eine Ohrfeige gibt, und wir reagieren nicht auf die „Mühlen im Mühlen“ der Wut, die in uns zu mahlen beginnt – wir beobachten einfach nur. Was also könnten die Vorteile sein? Noch einmal Osho:

Wenn du Hass spürst, schliesse die Augen, vergiss die äussere Situation und sei dir bewusst, was in dir vorgeht. Die ganze Energie ist zu Hass geworden. Wenn du sie beobachtest, beginnt sich plötzlich ein Teil der Energie in Bewusstsein zu verwandeln. Aus dem Chaos erhebt sich eine Bewusstseinssäule … Und je mehr diese Säule entsteht, desto mehr wird das Chaos in dir fallen und verschwinden. Wenn du dann spürst, dass du da bist, wirst du feststellen, dass der Hass nicht mehr da ist: Du wirst zu einem Selbst, zu einem Zentrum; der andere kann nicht länger das Zentrum sein, das entweder anzieht oder abstösst.

Wenn wir die äussere Situation und unsere Gedanken darüber vergessen und uns stattdessen auf Traurigkeit, Angst, Eifersucht, Verlangen und Wut konzentrieren, verwandelt sich die schmerzhafte Energie in eine „Säule des Bewusstseins“, die das Chaos absorbiert. Der Geist befindet sich an der Peripherie des Seins. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Gefühle im Herzen, im Zentrum des Seins, richten, lässt das Chaos an der Peripherie nach.

Der deutsche Mystiker Eckhart Tolle gibt denselben Rat:

Wenn dich zum Beispiel jemand kritisiert, dir Vorwürfe macht oder dich beschimpft, tu nichts, anstatt dich sofort zu rächen oder zu verteidigen. Lass dein Selbstbild klein bleiben und achte darauf, wie sich das tief in dir anfühlt. Für ein paar Sekunden mag es sich unangenehm anfühlen, als ob du geschrumpft wärst. Dann spürst du vielleicht eine innere Weite, die sich intensiv lebendig anfühlt. Du bist überhaupt nicht kleiner geworden. Im Gegenteil, du hast dich erweitert. Dann kommst du vielleicht zu einer erstaunlichen Erkenntnis: Wenn du scheinbar kleiner geworden bist und in absoluter Reaktionslosigkeit verharrst, nicht nur äusserlich, sondern auch innerlich, erkennst du, dass nichts Reales kleiner geworden ist, dass du durch das „Wenigerwerden“ mehr geworden bist. Wenn du deine Form nicht länger verteidigst oder versuchst, sie zu stärken, trittst du aus der Identifikation mit der Form, mit dem mentalen Selbstbild heraus. Indem du (in der Wahrnehmung des Egos) kleiner wirst, erfährst du tatsächlich eine Erweiterung und machst Platz für das Sein. Wahre Kraft, wer du jenseits der Form bist, kann dann durch die scheinbar geschwächte Form hindurchscheinen. Das meint Jesus, wenn er sagt: „Verleugne dich selbst“ oder „Halte die andere Wange hin.“ (Tolle, „Eine neue Erde“, Penguin, 2005, S. 215)

Das Bewusstsein, dass man „mehr“ wird, wenn man „weniger“ wird, beseitigt ein Hauptmotiv dafür, sich über Menschen aufzuregen, die uns beleidigt haben – den schmerzhaften Aberglauben, dass uns Schaden zugefügt wurde.

Der amerikanische Mystiker Robert Adams stimmte zu:

Wenn Sie das Gefühl haben, dass etwas nicht stimmt, dass Sie jemand verletzt hat, dass Ihnen jemand missfällt, dass bei Ihnen im Beruf oder zu Hause etwas schief läuft, reagieren Sie nicht wie ein normaler Mensch. Und glauben Sie nicht, dass sich die Dinge nur noch weiter verschlechtern, wenn Sie nicht reagieren.

„Ich kann Ihnen nicht oft genug sagen, dass jede Situation, die Ihnen widerfährt, für Ihr Wachstum notwendig ist …

„Mischen Sie sich nicht ein, indem Sie streiten, kämpfen oder versuchen, Dinge zu ändern.“

„Beobachte einfach.“ (Adams, „Silence of the Heart“, Acropolis Books, 1999, S. 283-284)

Adams fügte hinzu:

So bezwingst du deinen Verstand. Indem du dir seiner bewusst bist und nicht mehr darauf reagierst. Nicht mehr auf ihn reagieren. Normalerweise macht dich etwas wütend, bevor du reagierst und den Streit gewinnen willst, aber jetzt reagierst du nicht mehr. Du lächelst einfach und beobachtest.

Wenn dein Verstand merkt, dass es keine Reaktion gibt, wird er immer schwächer, bis er verschwindet. Es ist wie ein Streit mit jemandem. Was passiert, wenn du aufhörst zu streiten? Der andere geht weg. Er weiss nicht, was er denken soll. Er will einfach nichts mehr mit dir zu tun haben. Er geht einfach. Wenn du also aufhörst, auf deine Gedanken zu reagieren, wird dein Verstand verschwinden und immer schwächer werden, bis er ganz verschwunden ist. (Adams, S. 228)

Wie wir weiter unten erläutern werden, geschieht etwas Erstaunliches, Befreiendes und geradezu Revolutionäres, wenn der Verstand vorübergehend, selbst für eine Mikrosekunde, verschwindet. Dies ist die Begründung für die Aussage, dass wir „dem Bösen nicht widerstehen“ sollen.

Den anderen Arm drehen

Vor vielen Jahren geriet meine damalige Freundin aufgrund meiner Missverständnisse und ihrer hormonellen Achterbahnfahrt (ihre Erklärung, nicht meine!) in Rage und schlug mir dreimal heftig auf den linken Arm.

Ich reagierte weder mit „Auge um Auge“ noch mit „Arm um Arm“. Weil ich nicht Jesus war, hielt ich auch nicht die andere Wange hin – was mir vielleicht ein paar Extraschläge eingebracht hätte! Doch mein Mangel an Christusbewusstsein ging weit darüber hinaus. Selbst wenn ich die andere Wange hingehalten hätte, wäre ich in Wirklichkeit wütend, verwirrt und traurig über diese verächtliche Behandlung gewesen. Wie Tolle sagt, fühlte ich mich ernsthaft „vermindert“, was darauf hindeutet, dass ich die Beleidigung nicht mit kühlem, spirituellem Gleichmut ertragen hatte. Und wenn Jesus überhaupt etwas riet, dann war es eine authentische, unbeschwerte Reaktion, nicht Zähne zusammenbeissen und so tun, als ob.

Später an diesem Tag geisterten wütende, verwirrte und ängstliche Gedanken durch meinen Kopf – darüber, was passiert war, was hätte passieren sollen und wohin unsere Beziehung führen würde. Auffällig war, dass ich keine einfachen Antworten fand. Natürlich war es gut, dass ich nicht zurückgeschlagen hatte, aber hätte ich mich verbal energischer verteidigen sollen? Hatte ich mich beschimpfen und übergangen lassen? Hatte sie nicht nur ihre Liebe, sondern auch allen Respekt für mich verloren, oder war es nur ein Streit? Hatte ich sie provoziert oder verdient? Erklärte und entschuldigte ihr prämenstruelles Syndrom ihre untypische Wut? Und überhaupt: Sind wir überhaupt für die genetischen und umweltbedingten Faktoren verantwortlich, die unser Verhalten beeinflussen? Immer im Kreis … Es schien alles so subjektiv, fragwürdig, je nachdem, welchen Standpunkt ich einnahm.

Das war also der Kopfsturm – der wirbelnde mentale Gulasch, der keine klaren Antworten, keine soliden Schlussfolgerungen liefert. Wir sitzen da als Richter und Geschworene in einem Streit, in den wir tief und persönlich verwickelt sind. Können wir uns wirklich darauf verlassen, dass wir unsere eigene Verantwortung in solchen Fragen fair und unparteiisch beurteilen? Wie der Physiker Richard Feynman so treffend sagte:

„Der erste Grundsatz lautet, dass Sie sich nichts vormachen dürfen – und Sie sind die Person, die am leichtesten zu täuschen ist.“ (Feynman, „Sie machen wohl Witze, Mr. Feynman“, WW Norton, 1985, S. 343)

Weil wir getäuscht werden wollen – wir wollen das glauben, was unserem vermeintlichen Eigeninteresse am besten dient.

Aber da war auch noch ein zweiter, symbiotischer emotionaler Sturm in meiner Brust, der den Gedankensturm nährte und von ihm genährt wurde. Mich einfach nur in den Gedankensturm in meinem Kopf zu vertiefen, tat mir überhaupt nicht gut; wenn überhaupt, machte es mich nur noch schlechter. Und dieses „schlechtere“ Gefühl kam von den Emotionen in meiner Brust. Ich erinnerte mich an all die oben genannten Ratschläge zum Beobachten emotionalen Schmerzes und beschloss:

„Okay, ich werde ein Experiment durchführen und diesen emotionalen Schmerz so lange beobachten, wie es nötig ist. Ich werde ihn zehn Minuten, eine Stunde, zwei Stunden lang beobachten und sehen, was passiert, selbst wenn es mich umbringt. Ich werde einfach hier sitzen, ihn beobachten und ihn einfach ausblenden.“

Und genau das tat ich. Ich hielt den emotionalen Schmerz sanft in meiner Aufmerksamkeit, liess mich darauf ein. Ich liess ihn mich immer weiter verbrennen. Ich beobachtete den Schmerz, fühlte ihn immer weiter … Gib dein Schlimmstes! Das sind meine Gefühle! Sie sind ein Teil von mir. Kann ich meinen eigenen Gefühlen nicht standhalten? Warum nicht?

Ein grosser Teil unseres Leidens liegt in unserem Widerstand – es liegt einfach darin, dass wir „Nein!“ zu einem Gefühl sagen, das uns verletzt. Wir wollen den Schmerz nicht spüren! Indem ich meine Aufmerksamkeit bewusst auf den Schmerz richtete, akzeptierte ich ihn. Das „Nein!“ fiel von mir ab. Ich leistete dem „Bösen“ keinen Widerstand mehr. Als dies geschah, begann sich der Schmerz zu lösen, sich zu verändern – eine „Säule des Bewusstseins“ entstand und absorbierte das Chaos. Schliesslich begann ich ein Gefühl von Tolles „Weite“ zu spüren – die Gefühle in meinem Herzen wurden sanft und angenehm. Nach etwa einer Stunde, vielleicht 75 Minuten, hatte sich die Qual in Gefühle der Liebe und Glückseligkeit verwandelt.

Das war keine blosse Einbildung; ich habe es mir nicht ausgedacht. Woher ich das weiss? Weil ich normalerweise nicht in der Lage gewesen wäre, stunden- oder tagelang den Groll zu unterdrücken. Er wäre beim nächsten Treffen mit meiner Freundin sicherlich schwer zu spüren gewesen und hätte jede Unterhaltung verdorben. Es lag einfach nicht in meiner Natur, so etwas so einfach durchgehen zu lassen. Ich war darauf konditioniert, niemanden mit so einer Behandlung ungeschoren davonkommen zu lassen – ich musste zurückschlagen, schon allein psychologisch im Nachhinein.

Doch dieses Mal, dank einer Stunde Selbstbeobachtung, war der Groll nicht einfach nur durch Willenskraft unter Kontrolle und verschwunden. Er hatte sich in eine liebevolle, glückselige Energie verwandelt. Es war nicht so, dass ich mich innerlich dazu entschlossen hätte, jemandem zu vergeben; die Energie der Wut hatte sich verwandelt. Es war erstaunlich, wie ich aus einem Abgrund der Verzweiflung irgendwie in Freude aufgetaucht war.

Nicht zuletzt, weil ich meinen Partner gut kannte und ihm vertraute, konnte ich die ganze Sache als Missverständnis betrachten, als eine Art Unfall, an dem auch ich beteiligt war. Ohne die dunkle emotionale Last konnte ich das Ereignis als das sehen, was es wirklich war – hässlich, albern, aber eigentlich nicht wichtig.

Bei dieser Gelegenheit war die Ekstase nur von kurzer Dauer, bot aber einen Einblick in das äusserst wichtige Phänomen der meditativen Liebesglückseligkeit. Osho beschrieb, dass sie drei Dimensionen hat:

„Die erste Dimension ist Frieden, absoluter Frieden, als ob der See des Bewusstseins ohne Wellen wäre, nicht einmal ohne Kräuselungen.“

„Die zweite Dimension ist Freude: Freude ohne jeden Grund, Freude, die nicht durch etwas Äusseres verursacht wird, Freude, die einfach auf mysteriöse Weise aus Ihnen heraus entsteht, ohne Grund, ohne jeden Grund – grundlose Freude.“

Das ist wirklich unheimlich, unmöglich – Ekstase, die entsteht, wenn man einfach nur dasitzt und nichts tut.

Und das dritte ist Liebe. Liebe nicht als Beziehung, sondern als Seinszustand. Nicht, dass man jemanden im Besonderen liebt, sondern dass man Liebe ist.

Intensive Liebe, die man auf dem Sofa verbringt und nichts tut, wo eine Stunde zuvor noch Wut, bitterer Groll und Angst geherrscht haben. Wie kann Liebe einfach entstehen, ohne eine Reaktion auf eine bestimmte Person zu sein? Denn sie ist die andere Seite der Glückseligkeit, die ebenfalls ohne Ursache entsteht – sie ist die Natur des Bewusstseins, das vom Denken befreit ist, indem die Aufmerksamkeit vom Denken abgelenkt wird.

Wie Osho sagte, ist die Tatsache, dass grenzenloser Frieden, Liebe und Glückseligkeit in uns vorhanden, aber verborgen sind, in der Tat eine sehr grosse Sache:

„Dieses Phänomen … gibt dem Menschen Hoffnung, sonst herrscht absolute Dunkelheit. Es gibt nur einen kleinen Anblick, einen fernen, weit entfernten Stern …“

Dieser ferne, weit entfernte Stern – unsere einzige ernsthafte Hoffnung in diesem schwierigen Leben – liegt unter unseren Gedanken verborgen. Und natürlich ist er am verborgensten, am entferntesten, wenn wir wütend „Böses“ tun oder uns dagegen wehren. Das ist eine grosse Sache, denn abgesehen von diesem Phänomen gibt es keine Hoffnung in einem Geist, der von Natur aus negativ, kritisch, wütend, unzufrieden und gleichgültig gegenüber dem gegenwärtigen Moment ist.

Fazit – „Die vielen Namen der Liebe“

„Widersteht nicht dem Bösen“? Natürlich können wir uns gegen Versuche wehren, uns und andere zu töten und auszubeuten. Es geht nicht darum, dass wir als untätige Puritaner in einer Welt leben sollten, die solchen Idealismus nur allzu gerne ausnutzt.

Der Rat ist eher spirituell und psychologisch als politisch – manchmal entscheiden wir uns, dem „Bösen“ zu widerstehen. Doch wenn wir den „kleinen, fernen Stern“ der Hoffnung suchen, der das Phänomen der Liebesglückseligkeit ist, werden wir ihn in den Gedankenstürmen, die unseren Widerstand unweigerlich begleiten, nicht finden.

Wir sollten unsere Bemühungen, anderen zu helfen, nicht aufgeben, müssen aber erkennen, dass unser obsessiver Fokus auf politische Veränderungen in der Welt zwar viel Gejammer, aber wenig Erfolg gebracht hat – die Welt ist keineswegs voller Frieden, Liebe und Glückseligkeit. Wir müssen mit einfachen Meditationsübungen experimentieren, die uns die lebenswichtige Bedeutung der Enthüllung der in unseren Herzen verborgenen Liebe und Glückseligkeit neu begreifen lassen.

Der Journalist und Aktivist Umair Haque kommentierte die Macht der „vielen Namen der Liebe“: „Schönheit, Wahrheit, Erleuchtung“, „Barmherzigkeit, Sanftmut, Fürsorge“. Haque fragte, wie sich Gesellschaften tatsächlich verändern:

Sie ändern sich nicht, indem sie sich mit den Bösen streiten. Oder gar gegen sie Krieg führen. Sie ändern sich, wenn die Gedanken, Seelen und Herzen der Menschen durch all die Liebe erweitert, erhoben und verwandelt werden. Wenn sie von so viel Liebe in all ihren Formen umgeben sind, dass ihr Gegenteil – Hass – keine Chance hat.

Und diese Liebe entspringt nicht dem denkenden, aktivistischen, protestierenden Geist. Sie entspringt dem Herzen, wenn dieser denkende Geist – einmal in seinem Leben! – verstummt.

David Edwards ist Mitherausgeber von medialens.org und Autor des demnächst erscheinenden Buches „A Short Book About Ego… and the Remedy of Meditation“ bei Mantra Books (24. Juni 2025). Das E-Book erscheint erscheint in Kürze. Das Buch steht aktuell auf Platz 34 der „Neuerscheinungen in der New-Age-Meditation“. E-Mail: davidmedialens@gmail.com

06.05.2025 Fractures – Internationalistische Teach-ins – Teil 1: Wie wird die neue Weltordnung aussehen?

Am 30.04.2025 hat das erste von insgesamt 8 Teach-Ins als Zoom-Veranstaltung stattgefunden, das vom Transnational Institute zusammen mit dem Alternative Information Development Centre, mit NOOR,  mit dem Asia-Europe People’s Forum und dem  Global Network of Movement Lawyers organisiert wird. Mehr als 1000 Menschen weltweit haben sich zugeschaltet und den Beiträgen ihre Aufmerksamkeit geschenkt!

Es war ein reichhaltiges und ausführliches Gespräch mit dem Rechtsanwalt Aziz Rana (vom Boston College), dem chinesischen Politökonomen Ho-Fung Hung (von der Johns Hopkins University), dem pensionierten Politikwissenschaftsprofessor Achin Vanaik (von der Delhi University, Indien) und Luciana Ghiotto (vom Handels- und Investmentteam von TNI). Achin ersetzte freundlicherweise Jayati Ghosh, der leider in letzter Minute nicht teilnehmen konnte.

Da jede Sitzung ein grosses Thema abdeckt, wird das TNI jede Woche auch eine Zusammenfassung der Diskussion zusammen mit empfohlener weiterführender Lektüre und Ressourcen erstellen. Die Zusammenfassung des ersten Teils ist hier zu finden: https://nextcloud.tni.org/s/XkYotZHmzGXfd2m

Darüber hinaus ist das Teach-in in voller Länge über diesen Link anzusehen: https://www.youtube.com/watch?v=l0utld25r3o

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06.05.2025 Auf dem Weg zum Friedensgipfel der Völker am 8. und 9. Mai in Jerusalem: Der Platz in Tel Aviv war am 24. April gut besucht

Eine schöne, kraftvolle, mutige, umfassende und sehr bewegende Vorschau dessen, wie der Friedensgipfel in Jerusalem aussehen könnte, fand am Abend des 24. April in Tel Aviv statt. Dort versammelten sich Tausende auf dem Habima-Platz zur grössten Demonstration gegen den Krieg seit dessen Beginn.

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13.02.2026 Münchner Friedenskonferenz: Gegen den Strom der Gewalt

Unter dem Motto „Gegen den Strom der Gewalt“ bringt die Internationale Münchner Friedenskonferenz internationale Stimmen aus Friedensbewegung, Wissenschaft, Politik und Zivilgesellschaft zusammen.

Im Zentrum der Friedenskonferenz 2026 stehen Kriegsdienstverweigerung und ziviler Widerstand, Sanktionen und Boykotte als politische Instrumente sowie die Frage, wie Zivilgesellschaft auf die fortgesetzte Missachtung des Völkerrechts reagieren kann.

Die Internationale Münchner Friedenskonferenz findet vom 13. bis 15. Februar 2026 parallel zur Münchner Sicherheitskonferenz im Salesianum, St.-Wolfgangs-Platz 11, in München-Haidhausen statt.

Weitere Informationen zu Programm, Mitwirkenden und Veranstaltungsort finden sich unter: https://friedenskonferenz.info/

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29.05.2026 Das lässt mich grübeln - Die Pädagogik der Inhaltserstellung, Teil 1

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Eine Zeile aus einem Led-Zeppelin-Song geht mir nicht mehr aus dem Kopf, und zwar aus Gründen, die sich als weniger zufällig herausstellen, als ich zunächst dachte: „Ooh, it makes me wonder.“ Sie kommt in „ Stairway to Heaven “ vor , einem Monument der Rock'n'Roll-Mystik und des virtuosen Gitarrenspiels, und erschien mir immer als emotionaler Kern des Liedes. Sie erklingt in dem Moment, in dem der Lärm verstummt und etwas Offeneres an seine Stelle tritt.

Ich habe darüber nachgedacht, was diese Formulierung eigentlich für jemanden bedeutet, der – wie ich – seinen Lebensunterhalt mit der Erstellung von Inhalten verdient. Und ich glaube, es ist die ehrlichste Beschreibung dessen, was ich versuche, die mir bisher begegnet ist.

Ich erkläre nicht, wann ich Inhalte erstelle.
Ich versuche nicht, jemanden zu überreden.
Ich versuche, die Leute zum Nachdenken anzuregen.

Die Unterscheidung ist wichtig.

Erklären bedeutet, dass das Publikum unwissend ankommt und informiert wieder geht.
Überreden bedeutet, dass sie mit falschen Vorstellungen ankommen und bekehrt wieder gehen.

Beide Modelle sind, wenn man genauer darüber nachdenkt, ziemlich herablassend, und keines erfasst wirklich, was passiert, wenn ein Inhalt funktioniert.

Was in diesem Fall geschieht – und was mir auffällt, wenn etwas, das ich geschrieben oder gesagt habe, Anklang findet – ist, dass sich die Gewissheit einer Person verändert hat. Ihre Meinung mag sich nicht geändert haben, aber ihre Gewissheit schon. Das, was sie für selbstverständlich oder gar sicher gehalten hatten, steht plötzlich, wenn auch nur kurz, zur Überprüfung bereit. Die Tür, deren Existenz ihnen unbekannt war, hat sich einen Spalt geöffnet.

Das meine ich mit Staunen. Und es ist schwieriger hervorzurufen als Information oder Argumentation.

Die Fragen, die dies am zuverlässigsten leisten, sind nicht diejenigen mit den spektakulärsten Antworten. Es sind diejenigen, die eine Annahme sichtbar machen.

Was wäre, wenn Staatsschulden in Wirklichkeit nationale Ersparnisse wären?

Was wäre, wenn Steuern nicht zur Finanzierung von Ausgaben, sondern zur Bewältigung der Folgen von Ausgaben dienen?

Was, wenn Knappheit nicht der neutrale Hintergrund des Wirtschaftslebens ist, sondern in vielen Fällen bewusst konstruiert wird?

Keine dieser Fragen erfordert eine besonders dramatische Antwort, um die Frage wert zu sein. Es geht ums Fragen selbst. Denn sobald man sich ernsthaft mit der Frage auseinandergesetzt hat, kehrt die alte Gewissheit nicht mehr so ​​unerschütterlich zurück wie zuvor.

Es gibt eine philosophische Tradition, die das Staunen als Ausgangspunkt jeder ernsthaften Auseinandersetzung betrachtet. Ich werde hier nicht auf alle klassischen Beispiele eingehen. Es geht lediglich darum, dass Staunen eine aktive Kraft besitzt, die Information nicht besitzt.

Sie können Informationen passiv empfangen.

Man kann nicht passiv staunen.

Staunen erfordert, dass man zwei Dinge gleichzeitig im Blick behält: das, was man zu wissen glaubte, und die Möglichkeit, dass es anders sein könnte. Diese Spannung ist unangenehm, genau wie produktives Denken immer unangenehm ist.

Deshalb bin ich der Meinung, dass die gängigen Kriterien zur Beurteilung des Erfolgs eines Inhalts zu eng gefasst sind.

Hatten die Leute damit zugestimmt? Ist es viral gegangen? Hat es Traffic generiert? All das kann bei Inhalten passieren, die keinerlei Überraschung auslösen.

Die wichtigere Frage ist jedoch: Haben die Menschen nach dem Besuch des Studios anders über etwas gedacht, worüber sie zuvor aufgehört hatten nachzudenken?

Hat irgendwo jemand sein Handy weggelegt und einen Moment lang zur Decke geschaut, um nachzudenken?

Das ist der Moment, den ich beim Erstellen von Inhalten anstrebe. Natürlich gelingt er nicht immer. Dafür bin ich realistisch genug. Schliesslich gab es, soweit wir wissen, keine Himmelsleiter. Und genau dieser letzte Punkt ist entscheidend. Möglichkeiten in Betracht zu ziehen, darum geht es bei der Content-Erstellung. Es geht darum, den Moment zu schaffen, in dem wir staunen.

29.05.2026 Die zerbrochene Welt und wir - Die Pädagogik der Inhaltsgestaltung, Teil 2

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Das Gespräch, das zu diesen Essays führte, begann – wie so oft bei meinen besseren Gesprächen – mit dem Versuch einer grossen Formulierung, bei der ich mir selbst nicht ganz sicher war, ob ich sie wirklich so gemeint hatte.

Ich ertappte mich dabei, wie ich meine Arbeit in fast theologischen Begriffen beschrieb. Ich griff auf ein trinitarisches Thema zurück. Da ist, sagte ich, „die Welt“, wie sie ist. Und dann gibt es „uns“ als bewusste Wesen in ihr. Und schliesslich gibt es die Spannung, den Widerspruch, die Zerbrochenheit oder die „Bösartigkeit“, die uns scheinbar von ihr trennt. Die Beziehung zwischen diesen dreien wirft die Frage auf, ob eine Versöhnung zwischen ihnen überhaupt möglich ist.

Meine Frau, die ein sicheres Gespür dafür hat, wann ich mich in meinen Gedanken verliere, liess mich ausreden und bot dann eine etwas direktere Erklärung desselben Sachverhalts an. „Man zeigt auf das Problem“, sagte sie, „und hilft den Menschen dann zu erkennen, dass sie nicht hilflos sind. Man versucht, ihnen in schwierigen Situationen Handlungsfähigkeit zu vermitteln.“ Das stimmt wohl. Aber ich möchte mich einen Moment mit der komplexeren Version auseinandersetzen, weil ich glaube, dass sie etwas Wichtiges erfasst.

Die Welt, über die ich den Grossteil meiner Zeit mit Schreiben verbringe, ist tatsächlich kaputt. Das ist der erste Punkt, und „kaputt“ ist hier nicht im rhetorischen oder polemischen Sinne zu verstehen. Sie ist in dem konkreten Sinne kaputt, dass die Systeme, die dem Gemeinwohl dienen sollten, über Jahrzehnte und mit erheblichem bewusstem Aufwand so umgestaltet wurden, dass sie den Interessen derer dienen, die in unserer Gesellschaft und weltweit ohnehin schon am meisten besitzen.

Es gibt Steuersysteme, die es den Reichen ermöglichen, ihr Einkommen über Strukturen zu leiten, die sonst niemandem zur Verfügung stehen.

Die Finanzmärkte entnehmen der produktiven Wirtschaft etwas, anstatt sie zu finanzieren.

Politische Institutionen werden von den Interessen vereinnahmt, die sie eigentlich regulieren sollten.

Das sind keine vorübergehenden Störungen. Sie prägen die Struktur des Ganzen. Und wir sind mittendrin. Das ist der zweite Aspekt. Wir sind keine neutralen Beobachter dieser kaputten Welt. Wir leben in ihr, arbeiten in ihr und spüren ihre Auswirkungen ganz konkret: in dem, was wir uns leisten können, in den verfügbaren Dienstleistungen, wenn wir sie brauchen, in der allgegenwärtigen, unterschwelligen Angst vor wirtschaftlichen Problemen, die die meisten Menschen mit sich tragen – um nur einige der realen Konsequenzen für uns zu nennen. Die Verbindung zwischen der kaputten Struktur der Welt und unserer gelebten Erfahrung ist real und eng, auch wenn sie nicht sichtbar ist.

Das dritte Element, die Spannung, der Widerspruch, die Gebrochenheit oder, wie ich es nennen möchte, die „Bösartigkeit“, ist die Kluft zwischen diesen beiden Dingen. Die Gebrochenheit der Struktur und die Unmittelbarkeit der Erfahrung hängen zusammen, doch dieser Zusammenhang bleibt meist verborgen.

Das ist kein Zufall. Eine der Hauptfunktionen der Mainstream-Ökonomie, wie ich einen Grossteil meines Berufslebens argumentiert habe, besteht darin, diese Diskrepanz als natürlich erscheinen zu lassen. Ziel ist es, die Ergebnisse ganz bestimmter, historisch bedingter und politisch getroffener Vereinbarungen so darzustellen, als wären sie die notwendigen Folgen der Funktionsweise von Märkten und des menschlichen Verhaltens. Glaubt man dieser Sichtweise, dann ist die beobachtete Brutalität einfach der Lauf der Dinge; das Wetter, das wir immer mit uns tragen, wie Crowded House einst sang. In diesem Fall gibt es nichts zu versöhnen. Nur Durchhaltevermögen ist gefragt.

Die Aufgabe des Autors besteht meines Erachtens in diesem Zusammenhang darin, den Zusammenhang sichtbar zu machen und aufzuzeigen, dass die Kluft zwischen dem, was die Welt ist, und dem, was die Menschen erleben, nicht nur vom Wetter, sondern von bewusster Politik bedingt ist. Sie ist kein Zufall der Natur, sondern das Ergebnis bewusster Entscheidungen. Die Bedeutung liegt auf der Hand: Entscheidungen können, anders als das Wetter, nicht nur unterschiedlich ausfallen, sondern auch verändert werden.

Es geht also darum, eine Art Versöhnung anzustreben. Nicht darum, Akzeptanz zu schaffen oder sich mit dem Status quo abzufinden. Es geht um die Wiederherstellung eines bewusst verschleierten Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung. Sobald dieser Zusammenhang sichtbar wird, verändert sich etwas. Die Welt ist nach wie vor zerbrochen. Doch ihr Zerbrochenheit hat nun einen Anstoss.

29.05.2026 Selbstbestimmung schaffen, in deinen Augen - Die Pädagogik der Inhaltserstellung, Teil 3

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Im dritten Teil dieser Reihe möchte ich auf die Beobachtung meiner Frau zurückkommen, die mich in den Gesprächen, die mich zum Schreiben dieses Textes anregten, gemacht hat. Sie sagte, mein Ziel beim Erstellen von Inhalten sei es, ob mir das bewusst ist oder nicht, auf ein Problem aufmerksam zu machen und gleichzeitig den Leser oder Betrachter zu befähigen, seine eigene Handlungsfähigkeit zu erkennen.

Ich habe über diesen Satz nachgedacht, weil er mehr Bedeutung hat, als es zunächst scheint. Die beiden Hälften sind nicht so offensichtlich miteinander verbunden, wie es klingt.

Es ist relativ einfach, die Aufmerksamkeit auf ein Problem zu lenken, oder zumindest möglich. Man kann dies durch Argumente, durch Beweise, durch das Infragestellen einer bequemen Annahme erreichen; mit anderen Worten durch jene Art von Staunen, über die ich im ersten dieser Essays geschrieben habe . Doch Aufmerksamkeit und Handlungsfähigkeit sind zwei verschiedene Dinge. Man kann einem Problem grosse Aufmerksamkeit schenken und sich ihm dennoch völlig hilflos ausgeliefert fühlen. Tatsächlich verschlimmert intensive Aufmerksamkeit ohne Handlungsfähigkeit in mancher Hinsicht die Ohnmacht sogar.

Das ist einer der häufigsten Fehler, die ich bei Inhalten beobachte, die ich selbst vermeiden möchte. Ich sehe zu viele Dokumentationen von Ungerechtigkeit, die mit grösster Sorgfalt und Genauigkeit erstellt werden und das Publikum zwar gut informiert, aber völlig entmutigt zurücklassen. Ich lese viel zu viele Bücher dieser Art und finde, dass solche Inhalte etwas Selbstgefälliges an sich haben, obwohl sie technisch oft meisterhaft umgesetzt sind. Sie bieten dem Autor die Befriedigung, die Wahrheit gesagt zu haben, und dem Publikum den Trost geteilter Verzweiflung, aber sie verändern nichts – daher die Selbstgefälligkeit. Empörung ohne Perspektive ist letztendlich keine Kommunikation. Sie ist eine Form raffiniert konstruierter Klage.

Der andere Fehlermodus ist das genaue Gegenteil. Er erzeugt falschen Optimismus. Solche Inhalte beschönigen ein Problem, um den Menschen ein besseres Gefühl zu geben, als die Situation rechtfertigt. Das ist unehrlich, und die Menschen spüren es, selbst wenn sie nicht genau sagen können, warum etwas unglaubwürdig klingt. Das Publikum ist nicht dumm. Wenn man ihnen verspricht, dass alles gut wird, obwohl die Beweislage etwas anderes nahelegt, werden sie die Diskrepanz zwischen dem Gesagten und dem, was man weiss, erkennen. Viele Mainstream-Medien sind heutzutage genau dieser Art und geben die Botschaften dieser Art wieder, die von Politikern, Denkfabriken und Konzernen verbreitet werden.

Der schmale Grat zwischen diesen beiden Arten des Scheiterns ist wahrlich schmal. Er erfordert, gleichzeitig eine ehrliche Einschätzung des Ausmasses der Krise vor Augen zu haben, untermauert von einer schlüssigen Erklärung für deren Ursachen, und einen Handlungsplan zu entwickeln, der nicht auf einfache Lösungen hinweist, sondern auf die Tatsache, dass es auch anders sein könnte.

In diesem letzten Element liegt die Handlungsfähigkeit. Menschen können nicht auf eine Situation einwirken, die sie für unveränderlich halten. Und eine der politisch folgenreichsten Errungenschaften einer bestimmten Wirtschaftsrichtung über Jahrzehnte hinweg ist, dass die gegenwärtige Macht- und Vermögensverteilung als natürliche und unvermeidliche Folge unpersönlicher Kräfte erscheint, anstatt als Ergebnis von Entscheidungen, die von Menschen getroffen wurden und somit im wahrsten Sinne des Wortes von Menschen rückgängig gemacht werden könnten.

Setzt man dieser Darstellung Beweise und Argumente entgegen und, wenn nötig, jene Art von Staunen, die zum Innehalten und Nachdenken anregt, hat man etwas Bedeutendes erreicht. Nicht etwa, weil der Empfänger der Botschaft sofort darauf reagiert. Nur wenige bedeutsame Inhalte führen in einem so simplen kausalen Sinne zu Handlungen. Gelingt es jedoch, schafft es die Erkenntnis, dass die Dinge anders sein könnten – und das ist die notwendige Voraussetzung dafür, dass jemand entscheidet, dass sein Engagement in der Welt den Aufwand wert ist.

Der brasilianische Pädagoge Paulo Freire, der sich wie kaum ein anderer intensiver mit diesem Thema auseinandersetzte, nannte diesen Prozess Bewusstseinsbildung – die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins für die eigene Handlungsfähigkeit. Er schrieb über formale Bildung unter Bedingungen, die weitaus extremer waren als alles, womit ich mich beschäftige, doch der Kern seiner Idee ist für mich als Content-Creator relevant. Bewusstsein und Handlungsfähigkeit müssen gemeinsam wachsen. Informationen, die einem passiven Publikum präsentiert werden, erzeugen an sich nichts ausser einer besser informierten Passivität. Vielmehr geht es darum, den Moment zu finden, in dem jemand aufhört, sich als Zuschauer von Kräften ausserhalb seiner Kontrolle zu sehen, und beginnt, sich als Teilnehmer an etwas zu begreifen, das zumindest teilweise in seiner Macht steht.

Genau darum geht es bei dieser Arbeit. Es geht nicht darum, Zustimmung oder gar Bekehrung zu erreichen. Vielmehr geht es darum, Bedingungen zu schaffen, unter denen jeder Mensch in seinem eigenen Tempo entdeckt, dass er darüber nachdenken kann, dass er eine Meinung dazu hat und dass seine Meinung dazu nicht völlig bedeutungslos ist.

Wenn ich versuche zu beschreiben, wie es sich anfühlt, wenn das tatsächlich passiert, muss ich an ein Lied von Peter Gabriel denken. „In Your Eyes“ handelt vordergründig von zwei Menschen und von dem besonderen Gefühl, von einem anderen Menschen wirklich gesehen zu werden. Doch die Zeile, die mir im Gedächtnis geblieben ist, lautet (und ich habe sie leicht abgeändert, da der Text im Lied aus musikalischen Gründen unterbrochen ist): In deinen Augen sehe ich die Auflösung all der vergeblichen Suche.

Was mich daran so fasziniert, ist der Ort, wo die Auflösung liegt. Sie liegt nicht in der Suche selbst. Auch nicht im Suchenden. Sie liegt in der Begegnung. Die Bedeutung vollendet sich nicht im Geschaffenen, sondern in dem Moment, in dem sie auf den Menschen trifft, für den sie Resonanz findet.

Das ist die Symbiose, die ich zu beschreiben versuche. Ich schaffe den Raum. Ich weise auf etwas hin, das meiner Meinung nach falsch, kaputt oder einer anderen Betrachtung wert ist. Und dann muss ich loslassen und darauf vertrauen, dass Sie als Betrachter dieser Arbeit den Rest tun. Die Lösung, falls sie eintritt, wird in Ihren Augen liegen. In der Hoffnung, dass dies geschieht, gehe ich jeden Morgen zur Arbeit.

19.06.2026 Wie können wir Wandel bewirken?

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Wie ich bereits erwähnt habe, habe ich über eine Frage nachgedacht, die mir oft gestellt wird, nämlich: Wie können wir den Wandel herbeiführen, der zu einer Politik der Fürsorge führen könnte ?

Das ist eine berechtigte Frage. Schliesslich schreibe ich seit Jahrzehnten über Steuergerechtigkeit , Wirtschaft , öffentliche Finanzen, Ungleichheit und das Scheitern des Neoliberalismus . Doch eines habe ich gelernt: Bewegungen, die Wandel bewirken, entstehen nicht allein durch Argumente. Sie basieren vielmehr auf Geschichten.

Die Menschen brauchen einen Rahmen.

Lassen Sie mich das in den Kontext setzen.

Der Hauptgrund für den Erfolg des Neoliberalismus liegt nicht darin, dass er richtig ist. Er ist es nicht, war es nicht und wird es niemals sein, nicht zuletzt, weil seine Wirtschaftstheorien gravierende Mängel aufweisen.

Sein Erfolg liegt also woanders. Er beruht darauf, dass er ein einfaches Rahmenwerk bietet, durch das Menschen die Welt verstehen können. Die Botschaft ist klar und deutlich:

Diese Geschichte lässt sich leicht erzählen, leicht merken und leicht wiederholen.

Deshalb können Fakten allein diese Erzählung nicht verdrängen. Etwas anderes muss an ihre Stelle treten.

Wie könnte ein solches alternatives Rahmenwerk aussehen?

Für mich beginnt es mit einem ganz anderen Verständnis davon, was es bedeutet, Mensch zu sein, woraus ich das entwickeln kann, was ich eine Politik der Fürsorge nenne.

Dies ist diese alternative Erzählung:

Daraus ergibt sich ein ganz anderes Gesellschaftsverständnis:

Das ist ein Rahmenkonzept. Es ist leicht zu merken, hat aber tiefgreifende Auswirkungen auf unser Denken in allen Bereichen – von Steuern und Wohnen bis hin zu Gesundheit und Bildung. Es reicht aus, um eine politische Revolution darauf aufzubauen, und genau das brauchen wir.

Die Menschen brauchen eine Sprache

Ideen verbreiten sich, wenn Menschen sich die Wörter ausleihen können.

Wenn ich auf meine eigene Arbeit zurückblicke, gehören einige der Konzepte, die die grösste Wirkung erzielt haben, zu denen, die den Menschen eine Sprache gaben, die sie für sich selbst verwenden konnten.

„ Steuergerechtigkeit “ ist ein Beispiel dafür. Der Begriff war unbekannt, als John Christensen und ich ihn zum ersten Mal verwendeten. Seitdem ist er weit verbreitet.

Ein weiteres Beispiel ist die „ Geheimhaltungsgerichtsbarkeit “, ein Begriff, den ich nicht erfunden, sondern so definiert habe, dass er nützlich wurde.

Der „ Green New Deal “, an dessen Entwicklung und Hauptverfassen ich lange Zeit beteiligt war, ist definitiv ein weiteres Beispiel.

Diese Ideen waren wichtig, weil sie Wege boten, Realitäten zu beschreiben, die die Menschen bereits wahrnahmen, aber nur schwer in Worte fassen konnten. Und sie hatten einen bedeutenden Einfluss.

Die gleiche Herausforderung besteht nun.

Wenn wir eine Alternative zum Neoliberalismus schaffen wollen, brauchen wir eine Sprache, die die Menschen annehmen und in ihrem eigenen Leben und ihren Gemeinschaften anwenden können.

Vielleicht bedeutet das, über eine Politik der Fürsorge und eine Ökonomie der Hoffnung zu sprechen .

Vielleicht bedeutet es, die letzten vierzig Jahre als ein Zeitalter der Gleichgültigkeit zu bezeichnen und sich zu fragen, wie wir ein neues Zeitalter des Mitgefühls schaffen können.

Vielleicht bedeutet es, Begriffe wie Gedeihen, Zugehörigkeit, Sicherheit, Kreativität und Fürsorge in den Mittelpunkt unseres politischen Vokabulars zu stellen.

Die genauen Formulierungen sind weniger wichtig als das Prinzip. Wenn die Menschen eine Idee nicht wiederholen können, wird sie niemals zu einer Bewegung werden.

Veränderung braucht Zeit

Das Ganze birgt noch eine weitere Lektion. Ich habe eine Weile gebraucht, um sie zu begreifen, aber mehr als ein Vierteljahrhundert Kampagnenarbeit hat mir eine Wahrheit vor Augen geführt: Narrative ändern sich nicht über Nacht.

Der Neoliberalismus entstand nicht plötzlich 1979 oder 1980. Seine intellektuellen Grundlagen wurden drei Jahrzehnte zuvor von Hayek, Friedman und der von ihnen mitbegründeten Mont Pèlerin Society gelegt. Die Ideen wurden lange vor ihrer politischen Dominanz entwickelt, verfeinert, diskutiert und propagiert.

Dasselbe gilt für die meisten grossen gesellschaftlichen Umwälzungen. Ich habe dies in meiner eigenen Arbeit zu Steuergerechtigkeit, länderbezogener Berichterstattung , Steueroasen und dem Green New Deal beobachtet. Es dauerte mindestens ein Jahrzehnt, bis sich überhaupt etwas tat.

Das kann frustrierend sein. Wir leben im Zeitalter der sofortigen Kommunikation und Reaktion. Wir sind ermutigt und möchten glauben, dass Veränderungen schnell vonstattengehen, doch die Geschichte lehrt uns, dass dies eine vergebliche Hoffnung ist. Die wirklich wichtigen Ideen brauchen oft Jahre, ja sogar Jahrzehnte, um sich zu festigen.

Das ist jedoch kein Grund zur Verzweiflung, sondern ein Grund, durchzuhalten. Es kommt nicht darauf an, ob ein bestimmter Beitrag, Artikel, ein Ereignis oder ein Video die Welt von morgen verändert. Entscheidend ist, ob er oder sie zu einem grösseren Ganzen beiträgt, das die Menschen verstehen, teilen und letztendlich zum Handeln bewegen kann.

Das führt mich zurück zur Frage des Wandels und der Gestaltung einer Politik der Fürsorge. Nach reiflicher Überlegung bin ich nicht mehr der Ansicht, dass die wichtigste Aufgabe darin besteht, die Falschheit des Neoliberalismus zu beweisen. Dafür gibt es bereits zahlreiche Belege, und wir wissen auch, was ihn ersetzen kann und sollte, und dass alle intellektuellen Grundlagen, die wir für die Ablösung des Neoliberalismus benötigen, bereits vorhanden sind. Die wichtigere Aufgabe ist es, den Menschen zu helfen, sich das vorzustellen, von dem wir wissen, dass es besser ist.

In diesem Fall brauchen wir eine nachvollziehbare und wiederholbare Geschichte, die erklärt, wer wir sind, warum wir wichtig sind, wie wir voneinander abhängen und welche Art von Gesellschaft wir gemeinsam aufbauen wollen. Das ist die Herausforderung. Und vielleicht auch die Chance. Aus dieser Geschichte kann eine Politik der Fürsorge entstehen.

21.06.2026 Die beste Verteidigung der Geisteswissenschaften, die ich je gehört habe

Übersetzung des Artikels von The Humanities Library

E.F. Schumacher darüber, wie man vermeidet, sein Leben zu verpassen

Quelle: EF Schumacher, Small is Beautiful: Economics as if People Mattered, The Greatest Resource — Education

Unter den häufigsten Fragen, die mir in meinem Beruf als Englischlehrer an einer ziemlich anspruchsvollen britischen Sekundarschule gestellt werden, steht vielleicht die dritthäufigste nach „Wie lange dauert es noch?“ und „Kann ich auf die Toilette gehen, Sir?“, die beunruhigendste: Was ist eigentlich der Sinn des Ganzen?

Meistens folgt dann eine Nachfrage, etwa: „Wann brauche ich das denn jemals?“ oder „Wann werde ich Shakespeare jemals beruflich brauchen, Herr Professor?“ oder etwas Ähnliches. Schliesslich verinnerlichen wir die Lehren unserer Kultur. Die Lektion, die meine Schüler von Berufsberatern, Eltern und dem jeweiligen Algorithmus, der gerade ihr Weltbild prägt, gelernt haben, ist, dass ihr Wert am Gehalt gemessen wird und dass eine gute Ausbildung daher eine ist, die sich möglichst effizient in finanzielle Sicherheit umwandeln lässt.

Shakespeare, Shelley, Homer, Dickens, Aischylos, Heaney, die Französische Revolution, die Industrielle Revolution, die mündliche Überlieferung – allesamt wertlos nach diesem einzigen, kümmerlichen kleinen Wertmassstab.

Aber wie sollte man diese Frage beantworten? Ich dachte, ich hätte eine Antwort, doch die Geisteswissenschaftliche Bibliothek entstand aus meinem Versuch, herauszufinden, ob ich Recht hatte – nicht mit einer endgültigen Aussage, sondern durch die langsame Anhäufung von Ideen aus Philosophie, Literatur, Geschichte, Kunst und allem anderen, was die Frage zu erhellen scheint, wie ein Mensch in einer komplizierten Welt gut leben kann.

Vor zwei Jahren veröffentlichte ich, in einem Akt, den ich nur als naiven Optimismus bezeichnen kann, den ersten Artikel. Dies ist eine leicht überarbeitete Fassung und ich hefte sie ganz oben auf meine Seite, weil sie einer Absichtserklärung näher kommt als alles andere, was ich seitdem geschrieben habe.

Mein Argument, das ich seitdem Woche für Woche vertrete, ist, dass die Ideen, die sich unter dem etwas umstrittenen Begriff der Geisteswissenschaften vereinen, das gemeinsame Erbe aller Menschen sind – oder sein sollten; das Mittel, mit dem wir die Welt, in der wir leben, verstehen, die Entscheidungen, die wir treffen müssen, und die Art von Menschen, die wir werden wollen. Sie sind, um einen Begriff aufzugreifen, den ich gleich erläutern werde, ein Werkzeugkasten. Die Geisteswissenschaftliche Bibliothek ist ein kontinuierliches Bemühen, diesen Werkzeugkasten stets gut gefüllt zu halten.

All das lässt sich weitaus besser von einem Mann erklären, der 1973 ein ganzes Kapitel seines Wirtschaftsbuches dem Thema Bildung widmete. Ich begann mein Projekt, indem ich mich auf ihn stützte, und ich werde ihn nun erneut um Hilfe bitten.

In seinem Werk „Small is Beautiful: Economics as if People Mattered “ (1973) liefert E. F. Schumacher, im Rahmen seiner ökonomischen Argumentation für eine Entwicklung im menschlichen Massstab, auch die für mich bis heute überzeugendste Darstellung dessen, wozu eine geisteswissenschaftliche Ausbildung eigentlich dient.

Er stellt sich gegen eine – gelinde gesagt – auch in unserer Zeit verbreitete Ansicht, dass alle wertvollen Bildungsbereiche unter dem Begriff STEM (Wissenschaft, Technologie, Ingenieurwesen und Mathematik) zusammengefasst werden. Diese Ansicht ist problematisch. Wissenschaftliche Konzepte, so argumentiert Schumacher, liefern, so nützlich sie in ihrem jeweiligen Fachgebiet auch sein mögen, keine Ideen, nach denen ein Mensch leben kann . Er führt den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik als Beispiel an und fragt, was wir als Menschen tatsächlich verlieren, wenn wir ihn nicht kennen. Nichts, lautet seine Antwort. Zumindest nichts, was für die Gestaltung eines Lebens von Nutzen wäre.

Schumacher übertreibt hier vielleicht bewusst. Wissenschaftliche Erkenntnisse können unser Verständnis der Welt natürlich tiefgreifend erweitern. Sein Argument ist jedoch, dass die Wissenschaften allein keine Antworten auf Wertfragen finden können und dass eine Gesellschaft, die wissenschaftliche Erkenntnisse als primär betrachtet, in einige (recht vertraut klingende) Schwierigkeiten geraten kann.

Eine solche Gesellschaft könnte theoretisch zwar das nötige Know-how besitzen, um Technologien zu entwickeln, die den Alltag von Millionen Menschen weltweit verändern könnten, wäre aber völlig ungeeignet, die Frage zu beantworten, ob sie diese Technologien entwickeln sollte . Laut Schumacher vermittelt eine MINT-Ausbildung nicht die notwendigen Erkenntnisse, um solche Entscheidungen zu treffen. Ob wissenschaftliche Fortschritte die Menschheit bereichern oder zerstören, hängt seiner Ansicht nach davon ab, wie sie eingesetzt werden.

„Wissen“ hat natürlich seinen Wert, und Schumacher bestreitet das ganz sicher nicht. Ihm geht es vielmehr darum, was verloren geht, wenn wissenschaftliches Wissen von den Lehren der Geisteswissenschaften abgekoppelt bleibt. Für Schumacher ist das wissenschaftliche „Wissen“ „für sich genommen nichts; es ist ein Mittel ohne Zweck, eine blosse Möglichkeit, ein unvollendeter Satz.“ Wissen, schreibt er, „ist genauso wenig Kultur wie ein Klavier Musik ist.“

Es erscheint fast zu einfach, das Hypothetische anhand konkreter, zeitgenössischer Beispiele zu veranschaulichen, aber ich werde es dennoch tun. Diejenigen, die derzeit Entscheidungen darüber treffen, wie künstliche Intelligenz Arbeit, Politik, Bildung und den Alltag verändern wird, sind in vielen Fällen technisch brillant. Ihr „Know-how“, um Schumachers Begriff zu verwenden, steht ausser Frage. Was jedoch zu fehlen scheint, ist das fundierte Wissen in Ethik, Philosophie und Geschichte, das ihnen helfen könnte, die Fragen zu beantworten, die ihre Technologie immer wieder aufwirft. Was soll damit geschehen, von wem, zu wessen Nutzen und zu welchem ​​Zweck?

Doch das ist auch eine persönliche Angelegenheit. Die Frage, wie wir mit den Geisteswissenschaften umgehen, ist zugleich eine Frage unserer persönlichen Denkfähigkeit und unserer Fähigkeit, uns mit der Welt um uns herum auseinanderzusetzen. Schumacher argumentiert, dass wir nur deshalb denken können, „weil unser Geist bereits mit allerlei Ideen gefüllt ist, mit denen wir denken können“. Ideen sind in dieser Formulierung die „Instrumente, mit denen wir die Welt betrachten, interpretieren und erfahren“.

Denken ist also schlichtweg der Akt, bereits vorhandene Ideen auf eine gegebene Situation oder neue Fakten anzuwenden. Die Qualität unseres Denkens ist daher untrennbar mit der Qualität der bereits vorhandenen Ideen verbunden. Ein Geist, der nur mit den Konzepten einer einzigen Disziplin ausgestattet ist, wird auch nur diese Konzepte auf alles anwenden, was ihm begegnet. Seine Reaktionen werden, so fachlich kompetent sie auch sein mögen, begrenzt sein. Ein Geist, dem der Zugang zum gesammelten Wissen der Geisteswissenschaften gewährt wurde, verfügt über ein breiteres Spektrum an Instrumenten.

Nehmen wir an, jemand liest einen Nachrichtenartikel über einen populistischen Führer, der angesichts einer (sagen wir) echten Krise beginnt, die Macht auf eine Weise zu konzentrieren, die seine Kritiker alarmiert. Ohne einen reichen Fundus an Ideen, aus dem er schöpfen kann, ist dies lediglich eine Nachricht; beunruhigend vielleicht, aber kaum tiefergehend verständlich. Mit den richtigen Ideen im Hinterkopf gewinnt dieselbe Geschichte jedoch an Tiefe. Thukydides über die Demagogen Athens, Shakespeares Historiendramen mit ihrer Lehre, dass Macht selten dort endet, wo sie es beabsichtigt, Hannah Arendt über die Bedingungen, die es autoritären Bewegungen ermöglichen, sich durchzusetzen. Keiner dieser Ansätze löst die Situation natürlich, aber sie alle machen sie verständlicher. Ein differenzierter Geist weiss, wie er das Gesehene einordnen soll.

Oder denken Sie an jemanden, der zum ersten Mal mit Trauer konfrontiert wird. Die eigentliche Erfahrung ist für alle dieselbe, aber wer Seneca über die Unausweichlichkeit des Verlustes gelesen hat, Joan Didion über plötzlichen Verlust oder sich mit Hamlets endlosem Kreisen um den Tod seines Vaters auseinandergesetzt hat, ohne ihn richtig betrauern zu können, hat etwas, worüber er nachdenken kann . Diese Gedanken mildern den Schmerz nicht, aber sie bieten einen Weg, die Erfahrung zu begreifen und sie in einen grösseren menschlichen Kontext einzuordnen.

Doch Schumachers Worte enthalten auch eine Warnung vor den Folgen für einen Geist, dem solche Ideen fehlen. Ohne die notwendigen Einsichten, um neue Informationen zu interpretieren, so Schumacher, kann die Welt unverständlich erscheinen, und die daraus resultierenden Gefühle der Entfremdung können unerträglich sein.

Genau dagegen kämpfen wir hier an. Wenn wir von Bildung sprechen, müssen wir uns vor Augen halten, dass wir mehr meinen als blosse Ausbildung, mehr als blosses Faktenwissen. Es geht um nichts Geringeres als die Zusammenstellung eines „Werkzeugkastens“ wirkungsvoller Ideen, ohne den „die Welt […] als Chaos, als eine Masse unzusammenhängender Phänomene, als bedeutungslose Ereignisse erscheinen muss“.

Jemand ohne ein solches Instrumentarium „ist wie ein Mensch in einem fremden Land ohne jegliche Anzeichen von Zivilisation, ohne Karten, Wegweiser oder sonstige Indikatoren. Nichts hat für ihn Bedeutung, nichts kann sein vitales Interesse wecken, er hat keine Möglichkeit, sich irgendetwas verständlich zu machen.“

Wenn ein Mensch so entwurzelt ist von der Welt und der Gesellschaft um ihn herum, haben wir ein grosses Problem. Seine Erfahrung ist von einer Leere geprägt, die ein Vakuum erzeugt, das „nur allzu leicht von einer grossen, fantastischen Idee – politischer oder anderer Art – gefüllt werden kann, die plötzlich alles zu erhellen scheint und unserem Dasein Sinn und Zweck verleiht.“ Auch hier ist die Veranschaulichung des Hypothetischen anhand konkreter, zeitgenössischer Beispiele allzu einfach.

Letztlich geht es also um die Frage, mit welchen Ideen wir unseren intellektuellen „Werkzeugkasten“ füllen sollten. Welche Ideen ermöglichen es uns, mit den Menschen und der Umwelt um uns herum so in Kontakt zu treten, dass wir dem, was wir Existenz nennen, Sinn verleihen können? Gegen jeden Konsens, der die Geisteswissenschaften in eine untergeordnete Position drängen würde, kehre ich immer wieder zu Schumachers Argument zurück.

Seine Idee greife ich aus meinem eigenen intellektuellen Werkzeugkasten auf, um die immer wiederkehrende Studentenfrage zu beantworten: „Wann werde ich Shakespeare jemals brauchen?“ Ich schaudere, wenn Kollegen das Bild des Vorstellungsgesprächs bemühen und mit einer gewissen Verzweiflung die vage Idee der Kommunikationsfähigkeiten anführen , denn die richtige Antwort auf die Frage, warum wir Shakespeare studieren, hat absolut nichts mit der Berufstätigkeit zu tun.

Shakespeare wird ihnen nicht zu einem Job verhelfen. Der Punkt ist, dass Shakespeare, neben Geschichte, Philosophie, Kunst und allem anderen, was wir als Geisteswissenschaften bezeichnen, die Bandbreite der Möglichkeiten erweitert, wie sie sich selbst und die Welt, in der sie leben, verstehen können.

Im Laufe eines Lebens macht das den Unterschied aus, ob man über gewisse Fähigkeiten verfügt oder einen Verstand besitzt.

Oder vielleicht sollte ich Schumacher selbst zitieren:

„Was verpasse ich als Mensch, wenn ich noch nie vom zweiten Hauptsatz der Thermodynamik gehört habe? Die Antwort lautet: nichts. Und was verpasse ich, wenn ich Shakespeare nicht kenne? Wenn ich mein Verständnis nicht aus einer anderen Quelle beziehe, verpasse ich schlichtweg mein Leben.“

Etwas zum Nachdenken:

Schumacher möchte zwischen praktischem Können und echter Bildung unterscheiden, doch welche Folgen hat dies für eine Gesellschaft, die die Grenzen zwischen beiden verwischt? Wie können wir das Bedürfnis nach praktischem, berufsbezogenem Können mit dem Bedürfnis nach einer umfassenden moralischen und intellektuellen Bildung in Einklang bringen? Was – wenn überhaupt – riskieren wir zu verlieren, wenn uns dies nicht gelingt?

22.06.2026 Authentizität in der Musik (Anm.: ... und überhaupt)

Übersetzung des Artikels von Ted Gioia, The Honest Broker

In einer Welt voller KI-Schrott, wo finden wir noch etwas Reales?

Heute teile ich einen meiner wichtigsten Essays, der mein Lebenswerk als Kritiker prägt – ein Text, an dem ich jahrelang gearbeitet habe. Ich veröffentliche ihn hier zum ersten Mal in voller Länge.
Es ist meine Antwort auf die Entlarvung und den Spott, denen das Konzept der Authentizität in der Musik häufig ausgesetzt ist und das moderne Kritiker oft als eine Art Marketingtrick oder ideologische Konstruktion abtun.

Im Gegensatz zu ihnen nehme ich Authentizität ernst – als etwas, wonach wir uns aus gutem Grund sehnen. Manche Künstler besitzen sie, andere nicht.

Das ist keine Kleinigkeit. Und wenn wir uns nicht mit dieser verborgenen Kraftquelle der Musik auseinandersetzen, werden wir nie verstehen, woher unsere Musik kommt oder was sie uns heute bedeuten kann.

Zu einem späteren Zeitpunkt werde ich dies möglicherweise als kurzes Buch oder als Teil einer Sammlung meiner wichtigsten Schriften veröffentlichen. Hier stelle ich es aber allen zur Verfügung.

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Ohne Transparenz gibt es kein Vertrauen

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"Die Verpflichtung zum Widerstand beginnt dort, wo man erstens das Verbrechen und den Katastrophenweg erkennt, und zweitens die Möglichkeit hat, etwas dagegen zu tun" (Kurt Sendtner)

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Reden und diskutieren wir mit Andersdenkenden - Setzen wir uns für unsere Anliegen ein - Demonstrieren wir - Seien wir Ungehorsam - Handeln wir friedlich.

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