Freiheit und Demokratie

"Die Freiheit aller ist meine Freiheit"

Meine Freiheit zu lieben, zu glauben, zu sagen, was ich denke – diese Freiheit ist nur sicher, wenn ich auch deine Freiheit schütze, anders zu lieben, anders zu glauben, anderer Meinung zu sein.

***

Wenn ich zulasse, dass anderen die Freiheit genommen wird, schliesse ich eine Tür. Diese Tür schliesst sich für beide Richtungen: Was ich heute jemandem verweigere, kann morgen mir passieren. Wenn ich jemandem die Freiheit nehme, dann baue ich einen Käfig auf und begrenze auch mich.

Anders-sein-Dürfen macht Freiheit lebendig.

Freiheit ist universell - sie kann nicht für einzelne oder eine Gruppe gelten, sondern für alle. Gerade deshalb ist Freiheit kein absoluter Begriff. Somit ist sie ein regulatives Ideal, um das man gemeinsam ringt.

Meine Freiheit ist untrennbar mit deiner verbunden.

Freiheit erfordert Teilhabe, Schutz und Respekt voreinander.

Freiheit ist ein sozialer Zustand, ein kollektives Gut, das gleiche Rechte für alle sicherstellt.

Zugang zu Grundgütern wie soziale Sicherheit, Bildung, Gesundheit, usw. gehört zur Freiheit aller.

Ein gewaltsamer Umsturz, Klassenkampf, Kriege beseitigen Freiheit. Lösungen sollen gemeinsam erarbeitet werden.

 

Aktuelle Wichtigkeit

Im sich aktuell rasch verbreitenden Populismus, in illiberalen Demokratien und polarisierten Gesellschaften ist Freiheit hochaktuell:

17.12.2025 Die Bedeutung der Aufklärung

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Ich habe heute Morgen mit jemandem, der ganz sicher an der letzten dieser Erkrankungen leidet, darüber diskutiert, ob ich die Artikel veröffentlichen soll, die ich zu Autismus, ADHS, AuDHD und verwandten Themen verfasst habe, und dann mit ihm eine Risikoanalyse durchgeführt, basierend auf meiner Offenlegung, dass ich stark vermute, dass ich ebenfalls an beiden Erkrankungen leide.

Die unmittelbare Reaktion dieser Person war:

Du weisst, dass deine Gegner dies nun nutzen werden, um zu sagen, dass du nicht verstehst, wie das Leben für normale Menschen ist, weil du denkst, dass du nicht neurotypisch bist, und sie werden dies nutzen, um dich abzulehnen?

Wir haben darüber gesprochen, und diese Person machte deutlich, dass es drei Punkte gibt, die hervorzuheben sind.

Erstens sagte sie:

Du musst darauf hinweisen, dass dies Unsinn ist.

Die Realität für Menschen mit einer dieser Erkrankungen sieht so aus, dass sie zu scharfen Beobachtern dessen werden müssen, was als „normales Verhalten” gilt, und durch Beobachtung lernen müssen, was das ist, damit sie sich daran halten können – eine Forderung, die neurotypische Menschen an Menschen mit ASD, ADHS und AuDHD stellen.

Mit anderen Worten: Nicht-Neurotypische werden sich dessen, was es bedeutet, neurotypisch zu sein, bewusster als Neurotypische selbst, gerade weil sie so lange damit verbracht haben, es zu studieren, dass sie es perfekt imitieren können, obwohl sie es selbst nie sein werden.

Dann formulierten sie es anders:

Das Leben einer Person mit ASD, ADHS oder AuDHD entspricht in der Tat dem Leben einer Person, die fast perfekt zweisprachig ist, aber gezwungen ist, ihr Leben lang ihre Zweitsprache zu sprechen. Das liegt an den Anforderungen derjenigen, für die dies ihre Muttersprache ist, die erstens nicht einmal anerkennen wollen, dass es eine Zweitsprache gibt, und zweitens, wenn sie es doch tun, sich definitiv weigern, sie zu lernen.

Ich fand diese Erkenntnisse sehr hilfreich. So sieht das Leben mit diesen Erkrankungen aus, besser ausgedrückt, als ich es könnte, denn die Person, die ich konsultiert habe, hat sich viel länger mit den Folgen ihrer Diagnose und der Notwendigkeit derselben auseinandergesetzt, als ich mich jemals mit diesem Thema beschäftigt habe.

Dann machten sie ihren dritten Vorschlag, der wie folgt lautete.

Was Sie wirklich tun müssen, ist zu betonen, dass es sich hierbei nicht um Diagnosen im eigentlichen Sinne handelt. Es handelt sich vielmehr um Entdeckungen.

Schliesslich sind diese Zustände keine Krankheiten, sondern Beschreibungen der Schwierigkeiten, die Menschen haben, sich in eine Welt einzufügen, die nicht bereit ist, nicht-neurotypische Menschen zu akzeptieren.

Die Realität ist, dass das Leben mit diesen Zuständen grossartig sein kann. Es gibt absolut keinen Grund, warum das nicht so sein sollte. Tatsächlich bringen Menschen mit diesen Zuständen oft so etwas wie Superkräfte mit, die befreiend und für die Gesellschaft enorm wertvoll sein können.

Der Grund, warum so viele Menschen mit einer oder beiden dieser Erkrankungen so kreativ sind, liegt beispielsweise darin, dass sie tiefe Einsichten entwickeln müssen, weil sie die Welt genau beobachten und daher ihre Besonderheiten verstehen müssen, die sie in ihrer Arbeit sowohl als Teilnehmer als auch als Beobachter hervorheben können.

Es gibt auch einen sehr guten Grund, warum so viele Comedians eine oder mehrere dieser Erkrankungen haben, nämlich dass sie insbesondere erkennen können, was an so vielen Verhaltensweisen so lustig ist, weil sie diese wiederum sehr genau beobachten müssen.

Auch diese Beobachtungen empfand ich als befreiend und nützlich, und sie trugen zu meiner Entscheidung bei, zu veröffentlichen.

Sie wiesen mich auch auf diesen Artikel hin, der buchstäblich diese Woche veröffentlicht wurde und in dem es heisst:

Eine neue internationale Studie berichtet, dass Erwachsene mit ADHS, die sich ihrer persönlichen Stärken bewusst sind und diese regelmässig nutzen, tendenziell ein höheres Wohlbefinden, eine bessere Lebensqualität und weniger psychische Probleme haben.

Wissenschaftler der University of Bath, des King's College London und des Radboud University Medical Center in den Niederlanden führten die erste gross angelegte Untersuchung durch, um die psychologischen Stärken von Erwachsenen mit ADHS zu messen.

Ihr Argument lautete:

Wenn diejenigen, die eine Überdiagnose von SEND (sonderpädagogischer Förderbedarf und Behinderungen) vermuten, dies verstehen würden, würden sie mehr Diagnosen fordern: Sie sind der Weg, um viele Gesundheitsprobleme zu lösen und den Erfolg in der Schule und die Produktivität in der Gesellschaft zu steigern.

In meinem eigenen Fall glaube ich, dass meine vor einigen Jahrzehnten gewonnene Erkenntnis, dass ich ein INTJ im Sinne von Myers-Briggs bin, und meine jüngste Erkenntnis, dass ich höchstwahrscheinlich an AuDHD leide, mir geholfen haben zu verstehen:

Ich teile diese Beobachtungen in der Hoffnung, dass sie auch anderen weiterhelfen können.

17.12.2025 Die Analyse der FT zur Prävalenz von Autismus und ADHS ist zutiefst beunruhigend

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Ich habe lange Zeit gedacht, dass John Burn-Murdoch, der für die Financial Times arbeitet, einer der besten Statistikjournalisten der Branche ist. Tatsächlich hatte ich mich daran gewöhnt, seine Daten zu akzeptieren. Aber das werde ich nie wieder tun. Gestern veröffentlichte die Financial Times einen Artikel von ihm, in dem er feststellte:

Zwischen 2008 und 2023 hat sich der Anteil der Studenten an britischen Universitäten, die angaben, eine Behinderung zu haben, von 8 auf 16 Prozent verdoppelt. An den Elite-Universitäten Oxford und Cambridge war der Anstieg sogar noch steiler und entgegen dem Trend sogar viermal so hoch, nämlich von 5 Prozent auf rund 20 Prozent.

Er fügte hinzu:

Dieser Trend ist nicht nur in Grossbritannien zu beobachten, da Behindertenhilfe und -ressourcen im Bildungswesen durch schnell wachsende Kriterien zunehmend unter Druck geraten. In den USA ergab eine Untersuchung von Rose Horowitch für das Magazin Atlantic, dass in diesem Jahr 38 Prozent der Studenten in Stanford als behindert registriert sind, ebenso wie 21 Prozent in Harvard – beide Zahlen sind gegenüber 5 Prozent im Jahr 2009 gestiegen.

Um dies in einen Zusammenhang zu bringen, sagte er:

Man könnte argumentieren, dass diese Zahlen eine positive Entwicklung bei der Erkennung und Betreuung junger Menschen zeigen, denen zuvor Hilfe und Unterstützung fehlten – und sicherlich gibt es diesbezüglich auch positive Aspekte. Eine genauere Betrachtung der Daten ergibt jedoch ein weniger rosiges Bild, insbesondere in Grossbritannien und den USA. Sie offenbart Systeme, von denen nur wenige profitieren und die häufig diejenigen im Stich lassen, die am dringendsten Hilfe benötigen.

Mit anderen Worten, sein gesamter Artikel basierte auf der (zugegebenermassen nie ausdrücklich genannten) Annahme, dass es Menschen geben könnte, die behaupten, besondere Bedürfnisse zu haben, diese aber ausnutzen, um sich auf Kosten anderer persönliche Vorteile zu verschaffen, wie dies impliziert:

Die zusätzliche Unterstützung für Schüler dieser Kategorien umfasst oft mehr Zeit bei Prüfungen und zusätzliche Unterstützung im Unterricht und hat nachweislich zu einer deutlichen Verbesserung der Noten geführt. Es steht ausser Frage, dass dies für die meisten jungen Menschen mit weniger akuten Fällen eine grosse Hilfe ist.

Die Andeutung, dass es zu Betrug kommen könnte, scheint den gesamten Artikel zu durchziehen.

Dabei scheint Burn-Murdoch besonders auf Menschen mit Autismus der Stufe 1, die nur geringe Unterstützung benötigen, und Menschen mit der sogenannten Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung (ADHS) fixiert zu sein. Er scheint sich der Tatsache nicht bewusst zu sein, dass man beide Erkrankungen gleichzeitig haben kann, was dann als AuDHD bezeichnet wird. Tatsächlich können wir sicher sein, dass dies sein Anliegen ist, da er Folgendes feststellte:

Der Grossteil des Anstiegs der besonderen Unterstützung für Jugendliche entfällt auf Fälle von nicht schwerwiegender [sic: eine solche Einstufung gibt es nicht] Autismus-Spektrum-Störung (ASD), Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung (ADHS) sowie Angstzuständen und psychischen Problemen [sic: dieser Verweis ergibt überhaupt keinen Sinn, da psychische Gesundheit etwas ist, das wir anstreben sollten], die alle flexible Diagnosekriterien haben. Wo detaillierte Daten verfügbar sind, sehen wir durchweg, dass leichte, nicht schwere Fälle den Anstieg vorantreiben.

Aus dieser Formulierung schliesse ich, dass Burn-Murdoch der Meinung ist, die Betroffenen sollten sich „einfach zusammenreissen”. Dies ist eine typische Sichtweise der rechten Reaktion auf diese Erkrankungen, die, um genau zu sein, Menschen identifizieren, die Informationen verarbeiten und auf eine Weise lernen, denken und kommunizieren, die sich von der Mehrheit der Bevölkerung unterscheidet. Das Vorliegen einer oder beider Erkrankungen ist kein Indikator für eine psychische Erkrankung: Es ist lediglich ein Zeichen für Andersartigkeit, was die antisoziale neoliberale Welt nicht tolerieren kann.

Diese Schlussfolgerung ist meiner Meinung nach herzlos. Der Vorschlag, dass Menschen mit Autismus, ADHS oder AuDHD einfach so tun sollten, als wären sie „normal“, obwohl sie es nicht sind, ist etwas, womit alle Menschen mit diesen Erkrankungen leben müssen, was sie aber nicht tun sollten.

Der Fachbegriff dafür lautet „Maskierung”, also der Vorgang, sich so zu verhalten, als wäre man „normal”, wie es die Mehrheit der Bevölkerung ist, obwohl man es nicht ist. Um dies gut zu beherrschen, sind beträchtliche Fähigkeiten, eine ausgeprägte Beobachtungsgabe und viel Energie erforderlich. Alle, die dies tun müssen, sind in der Gesellschaft benachteiligt, gerade weil diejenigen, die als normal gelten, sich weigern, die Bedürfnisse derjenigen anzuerkennen, die anders sind. Dies ist einer der Hauptgründe für Burnout und Stress bei diesen Menschen, weshalb diese Erkrankungen so häufig mit Angstzuständen und Depressionen sowie Fehlzeiten am Arbeitsplatz einhergehen. Burn-Murdoch scheint diesen Stress noch verstärken zu wollen, und er deutet zu keinem Zeitpunkt an, dass er gemildert werden sollte. Stattdessen sagt er:

Die Ausweitung der Definitionen in diese Richtung ist mit erheblichen Kosten verbunden.

Im Vereinigten Königreich verschärft die steigende Zahl von Fällen mit sonderpädagogischem Förderbedarf und Behinderungen (Send) die Finanzierungskrise in den Kommunalverwaltungen; die Nachfrage übersteigt sowohl die Prognosen als auch die Ressourcen bei weitem. Die Folgen sind vorhersehbar katastrophal. Da die Zahl der leichteren Fälle, die Unterstützung erhalten, in den letzten zehn Jahren gestiegen ist, sind die durchschnittlichen Mittel pro Kind (einschliesslich der schwersten Fälle) real um ein Drittel gesunken: Die Ergebnisse für diejenigen, die Unterstützung erhalten, haben sich verschlechtert, und die Kommunalverwaltungen beschreiben ein System, das am Rande des Zusammenbruchs steht.

Was ist das Ziel von Burn-Murdoch? Es geht nicht darum

Stattdessen scheint er die Notwendigkeit zu betonen, Dienstleistungen zu kürzen, um die Sparpolitik umzusetzen, indem man denjenigen, die sie benötigen, diese Dienstleistungen verweigert, auch wenn sie nicht zu den am schwersten Betroffenen gehören. Diejenigen, die wirklich Hilfe benötigen, müssen offenbar den Preis für Rachel Reeves' Budgetbesessenheit zahlen, so die Meinung von John Burn-Murdoch.

Und um die Sache noch zu verschlimmern, spielt er dann auf die Unterstützung für Robert Kennedy Jr.s Position zu diesem Thema in den USA an und sagt:

Es gibt auch Konsequenzen, die weit über den Bildungsbereich hinausgehen. Die verschwörungstheoretischen Kreuzzüge des US-Gesundheitsministers Robert F. Kennedy Jr. und anderer, die Impfstoffe diskreditieren und sie für steigende Autismusraten verantwortlich machen, wären weniger erfolgreich, wenn die Diagnoseraten nicht durch erweiterte Diagnosekriterien aufgebläht worden wären.

Die Andeutung ist offensichtlich. Er impliziert, dass die Krise der Unterstützung von denjenigen verursacht wird, die Unterstützung benötigen, und dass die politischen Konsequenzen ebenfalls ihre Schuld sind. Entweder ist es das, oder er glaubt, dass ihre Erkrankungen erfunden sind, was er dann zu beweisen versucht, als hätte er sich nicht schon selbst tief genug in die Sackgasse manövriert.

Zunächst sagt er Folgendes:

Sorgfältige Analysen unter Verwendung einheitlicher Definitionen zeigen kaum oder gar keine Veränderung der zugrunde liegenden Prävalenz.

Das mag stimmen, aber er ignoriert eine Vielzahl relevanter Aspekte, auf die ich weiter unten eingehen werde, und betont, dass die Prävalenz völlig unabhängig von der Anzahl der diagnostizierten Fälle sein kann.

Zweitens verwies er dann auf diese von ihm erstellte Grafik:

ADHD

Die Darstellung dieser Daten weist so viele potenzielle statistische Mängel auf, dass es fast unmöglich ist, zu wissen, wo man anfangen soll. Also tat ich das Naheliegende und las den Artikel, auf den sich John Burn-Murdoch als Grundlage bezieht, um zu behaupten, dass:

Der schwedische Artikel, auf den er sich bezieht, wurde auf Englisch veröffentlicht und ist hier frei zugänglich.

Nachdem ich die Studie gelesen habe, halte ich sie aus mehreren Gründen für technisch fehlerhaft.

Erstens war die Studie bei ihrer Erstveröffentlichung voller Fehler, wie die Liste der Korrekturen seit der Veröffentlichung zeigt. Man könnte sagen, dass all diese Fehler semantischer Natur sind. Man könnte auch sagen, dass sie auf eine mangelnde Sorgfalt sowohl der Autoren als auch der Zeitschrift, die ihre Arbeit veröffentlicht hat, hindeuten.

Zweitens handelt es sich hierbei nicht um weltweit führende Wissenschaft. Ich war offenbar die 23. Person, die den Artikel heruntergeladen hat.

Drittens weist die verwendete Bevölkerungsstichprobe einen offensichtlichen Fehler auf. Die Studie scheint sich sowohl mit Autismus-Spektrum-Störungen als auch mit ADHS-Diagnosen zu befassen, tut dies jedoch nicht. Das liegt daran, dass:

Ich habe noch weitere Probleme mit dieser Arbeit, aber diese Beispiele veranschaulichen meine Bedenken. Hätte ich diese Arbeit begutachtet (und ich habe schon eine ganze Reihe wissenschaftlicher Arbeiten begutachtet), hätte ich aufgrund all der genannten Mängel dringend von einer Veröffentlichung abgeraten. Das ist nur meine Meinung, aber genau darum geht es bei einer Begutachtung.

Lassen Sie mich nun darauf eingehen, warum auch die Grafik von John Burn-Murdoch fehlerhaft ist. Was ihm offenbar nicht bewusst ist, ist, dass er einen Kategorienfehler begeht. Die Arbeit, die er zur Untermauerung seiner Hypothese ausgewählt hat, befasst sich nicht damit, wie viele Menschen mit ASD oder ADHS diagnostiziert wurden. Stattdessen misst sie, wie viele Eltern in Fragebögen ein bestimmtes Mass an ASD- oder ADHS-ähnlichen Merkmalen angeben, wozu viele Eltern aus den oben genannten Gründen nicht in der Lage sind. Die zugrunde liegende Arbeit und Burn-Murdoch vergleichen also zwei ganz unterschiedliche Dinge, als wären sie gleich. Vor allem sind Wahrnehmungen keine Diagnosen, da eine Diagnose auch von Faktoren abhängt, die in den in dieser Studie verwendeten Fragebögen nicht vollständig erfasst werden konnten, da die Befragten höchstwahrscheinlich nicht in der Lage waren, zu diagnostizieren, ob die Merkmale tatsächlich zu erheblichen Beeinträchtigungen im Alltag führten und ob die Schwierigkeiten in mehr als einem Umfeld (zu Hause, in der Schule/am Arbeitsplatz, im sozialen Leben) auftraten. Dies liegt nicht zuletzt daran, dass die betroffenen Eltern höchstwahrscheinlich nicht nur das Verhalten ihrer eigenen Kinder nicht erkannt hatten, sondern sich auch daran angepasst hatten, was bedeutet, dass sie sich dessen höchstwahrscheinlich nicht bewusst waren oder es aus den oben genannten Gründen als normal ansahen. Der Vergleich einer symptomorientierten Schätzung mit einer Diagnoserate ist daher statistisch einfach nicht valide. In diesem Fall ist er keine tragfähige Grundlage für Schlussfolgerungen. Und dennoch hat Burn-Murdoch solche Schlussfolgerungen gezogen.

Warum hat er das getan, angesichts der anderen, sehr offensichtlichen Voreingenommenheit in seinem Artikel, die bereits oben erwähnt wurde? Es scheint drei Möglichkeiten zu geben.

Erstens könnte der Artikel lediglich die tiefgreifenden Missverständnisse derjenigen bestätigen, die sich nicht die Mühe gemacht haben, sich mit den Realitäten von ASD, ADHD und AuDHD vertraut zu machen. Mit anderen Worten: John Burn-Murdoch hatte nicht genug recherchiert, um über dieses Thema so zu schreiben, wie er es getan hat. Das ist die wohlwollendste Erklärung für sein Vorgehen. Sie legt nahe, dass dieser FT-Artikel lediglich auf Unwissenheit beruht. Ich kann ehrlich sagen, dass ich hoffe, dass das stimmt, aber ich muss auch hinzufügen, dass ich davon nicht überzeugt bin.

Zweitens ist es möglich, dass John Burn-Murdoch seine eigene (bewusste oder unbewusste) Bestätigungsvoreingenommenheit in den Prozess einfliessen liess und dann bei der Erstellung des Artikels den Ansatz anwandte, der üblicherweise als Top-Down-Denken bezeichnet wird und häufig von denjenigen verwendet wird, die in der Gesellschaft als „normal“ gelten und ihre vorherigen Hypothesen bestätigen wollen, indem sie Beweise finden, die ihre bereits gezogenen Schlussfolgerungen stützen. Mit anderen Worten: Burn-Murdoch glaubt, dass es eine Überdiagnose von ASD und ADHS gibt, wie viele Vertreter des politischen rechten Flügels behaupten, und versuchte, diese Tatsache mit allen ihm zur Verfügung stehenden Statistiken zu beweisen, wobei er nicht ausreichend offen war. Ich betone, dass es sich hierbei möglicherweise um eine unbewusste Voreingenommenheit handelt, aber dennoch scheint es sich um eine Voreingenommenheit zu handeln, und als Statistiker sollte er sich all dieser Risiken bewusst sein. Wenn diese Vermutung richtig ist, dann ist es angesichts der Sensibilität dieses Themas und seiner enormen Bedeutung für diejenigen, die an diesen Erkrankungen leiden, äusserst gefährlich, dass diese Voreingenommenheit einen Artikel in der Financial Times beeinflusst, nicht zuletzt, weil mir die gesamte Grundlage dieser Analyse statistisch gesehen zutiefst fehlerhaft erscheint.

Drittens gibt es noch etwas anderes im Ton dieses Artikels, das potenziell noch viel schädlicher ist, da es auch in vielen Kommentaren von rechten Politikern zu diesem Thema tief impliziert ist, nämlich die Andeutung, dass Menschen mit diesen Erkrankungen irgendwie betrügen, obwohl sie in Wirklichkeit unter der Misshandlung durch eine Gesellschaft leiden, die sich weigert anzuerkennen, dass sie anders denken als diejenigen, die als „normaler” bezeichnet werden könnten. Als Beweis dafür möchte ich anführen, dass an keiner Stelle des Artikels die Möglichkeit in Betracht gezogen wird, dass die Diagnosen die tatsächliche Zahl der Menschen in unseren Gemeinden, die tatsächlich an solchen Erkrankungen leiden, immer noch unterschätzen, obwohl die zitierte Studie Prävalenzraten angibt, die unter den aktuellen Behandlungsraten liegen. Darüber hinaus wird nicht diskutiert, ob das Ausmass der geleisteten Unterstützung angemessen ist oder nicht. Es wird also nicht diskutiert, warum wir uns mit diesem Thema befassen sollten. Stattdessen wird versucht, die Existenz vieler Menschen, die sich in Behandlung befinden, zumindest herunterzuspielen und vielleicht sogar zu leugnen, indem Statistiken herangezogen werden, die meiner Meinung nach grundlegend fehlerhaft sind, begleitet von der ziemlich offensichtlichen Andeutung, dass Manipulationen stattfinden, um gesellschaftlichen Aufstieg zu sichern.

Viertens scheint Burn-Murdoch auch auf der Idee fixiert zu sein, dass diese Merkmale häufiger in kostenpflichtigen Schulen oder Eliteuniversitäten zu finden sind, als wäre dies ein Beweis für die Ausnutzung des Systems und nicht dafür, dass Eltern in den betreffenden Schulen es sich leisten können, für Diagnosen zu bezahlen, anstatt die langen Wartezeiten in Kauf zu nehmen, die normalerweise mit der Sicherung dieser Diagnosen verbunden sind, wenn man sich auf den NHS verlässt – eine Tatsache, die er nicht erwähnt hat. Dies deutet für mich auch auf das Vorhandensein einer zumindest unbewussten kognitiven Verzerrung hin, die erneut auf eine Manipulation der Diagnose hindeutet, obwohl es tatsächlich eine viel einfachere Erklärung für das beobachtete Phänomen gibt.

Meiner Meinung nach, und ich betone, dass dies nur meine persönliche Meinung ist, handelt es sich hierbei nicht nur um eine sehr schlechte statistische Analyse, die die aufgestellten Behauptungen nicht stützt, sondern auch um eine tiefgreifende Voreingenommenheit seitens der Financial Times und John Burn-Murdoch, die ich zutiefst unangenehm finde. Sie wird unweigerlich dazu benutzt werden, Vorurteile gegenüber Menschen zu schüren, die echte Bedürfnisse haben, weil sie anders denken als die Mehrheit der Gesellschaft, was das reale Risiko mit sich bringt, dass sie innerhalb einer Gesellschaft, der sie so viel geben könnten, benachteiligt, ausgegrenzt und positiv diskriminiert werden. Diese Chance wird ihnen verwehrt, weil sie als zu weit abweichend von dem angesehen werden, was man statistisch als Mittelwert der Normalität bezeichnen könnte, also dem erstrebenswerten Ziel, das die neoliberale, antisoziale Wirtschaftspolitik offenbar für uns alle anstrebt. Aus diesem Grund empfand ich diesen Artikel als zutiefst beunruhigend und gefährlich.

Ich werde diesen Beitrag an die FT weiterleiten und um eine Stellungnahme bitten. Dabei behalte ich mir das Recht vor, ihren Artikel in der von mir zitierten Länge als Nutzung ihrer Veröffentlichung im öffentlichen Interesse zu zitieren.

17.12.2025 Neuro-Atypizität: Der Hintergrund zum Beitrag von heute Morgen

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Ich entschuldige mich nicht für die Länge des Beitrags, den ich heute veröffentlicht habe und in dem ich einen Artikel der Financial Times analysiere, der sich mit der Prävalenz von Autismus-Spektrum-Störungen (ASD) und der sogenannten Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung (ADHS) befasst.

Wie aus meiner Analyse zweifellos hervorgeht, hat mich der Artikel verärgert, und ich entschuldige mich nicht für diese Verärgerung. Ich halte sie für völlig gerechtfertigt.

Ich möchte klarstellen, dass ich weder für eine dieser Erkrankungen noch für deren Kombination, die heute allgemein als AuDHD bezeichnet wird, eine Diagnose habe. Das hindert mich jedoch nicht daran, zu vermuten, dass ich an beiden leide. In meiner Lebensphase bin ich mir jedoch nicht sicher, ob eine Diagnose eine sinnvolle Nutzung der Zeit des staatlichen Gesundheitsdienstes NHS oder meiner persönlichen Mittel wäre, obwohl ich Menschen in meinem Alter kenne, für die eine Diagnose von Vorteil wäre.

Allerdings sollte ich auch klarstellen, dass ich eine ganze Reihe kluger, beeindruckender, sympathischer und ganz offensichtlich intelligenter junger Menschen kenne, die ich in verschiedenen Situationen getroffen habe und die zugegeben haben, dass sie an einer dieser Erkrankungen oder an beiden leiden. Für sie war die Diagnose ausnahmslos von enormer Bedeutung, da sie ihnen geholfen hat zu verstehen, warum sie nicht dem Stereotyp entsprechen, das angeblich von ihnen erwartet wird. Wenn sie verstehen, dass es eine Diskrepanz zwischen ihrer Denkweise und der Denkweise der übrigen Welt gibt, ist es, als würde ihnen ein Licht aufgehen. Sie sind nicht mehr schuld. Sie müssen sich nicht mehr ständig fragen, was mit ihnen nicht stimmt.

Zu verstehen, dass es andere gibt, die genauso denken wie sie, warum sie so denken und warum sie auf eine Weise reagieren, die andere als abweichend von der Norm empfinden, ist entscheidend für ihre Selbstentwicklung als Menschen, die sich so akzeptieren können, wie sie sind. In den meisten Fällen war ihnen dies bis zum Zeitpunkt ihrer Diagnose nicht möglich, oft nach fast zwei Jahrzehnten in einem Bildungssystem, das scheinbar darauf ausgelegt war, sie in jeder Hinsicht auszugrenzen.

Meine eigene Erkenntnis war für mich wichtig, aber es war ein schrittweiser Prozess und kein plötzlicher Geistesblitz. Ich erinnere mich jedoch noch gut daran, wie ich vor einigen Jahrzehnten in einem Kurs, zu dessen Teilnahme ich widerwillig überredet worden war, entdeckte, dass ich im Sinne Jungs zutiefst introvertiert war und dass dies bedeutete, dass alles, was ich zu diesem Zeitpunkt in meiner Karriere zu erreichen versuchte, für mich immer ein grosser Kampf sein würde, egal wie erfolgreich ich auch erscheinen mochte.

Plötzlich erfuhr ich, dass es einen Persönlichkeitstyp gab, der seine Motivation aus seinem Inneren bezog, und dass Intuition für mich wichtiger war als Empfindungen, für andere jedoch nicht, während die Tatsache, dass für mich das Denken Vorrang vor dem Fühlen hatte, zwar zutreffend war, aber nicht für alle galt.

Drei Dinge wurden mir klar:

1. Meine Lebenserfahrung unterschied sich grundlegend von der einiger anderer Menschen.
2. Das bedeutete nicht, dass mit mir etwas nicht stimmte: Ich war einfach anders.
Durch meine Entdeckung gehörte ich zufällig zu einer deutlichen Minderheit, aber das war kein Problem, wenn ich auch verstand, dass es nichts Falsches daran war, dass andere Menschen anders dachten und daher andere Prioritäten hatten als ich.
Die Aufgabe bestand darin, die Unterschiede zu verstehen und sie dann im Leben optimal zu nutzen.

Ich möchte betonen, dass meine Entdeckung, dass ich nach dem Myers-Briggs-Modell ein INTJ bin, eine Offenbarung war, auch wenn es sich nur um eine Einordnung anhand eines Modells und nicht um eine Diagnose handelte. Meine anschliessende Richtungsänderung im Leben, die kurz nach meinem 40. Geburtstag erfolgte, lässt sich zu einem nicht geringen Teil durch dieses neue Verständnis erklären, so bedeutend war es. Plötzlich ergab vieles für mich einen Sinn, obwohl mir einige Leute, denen ich davon erzähle, immer noch sagen, dass ich auf keinen Fall introvertiert sein kann, was zeigt, wie voreingenommen Menschen sein können, die sich nicht die Mühe gemacht haben, herauszufinden, was es bedeutet, diesen Persönlichkeitstyp zu haben.

Ich weiss auch, dass viele Menschen, denen ASD, ADHS oder beides erklärt wird, eine ähnliche Offenbarung erleben, wenn sie erkennen, wer sie wirklich sind. Der Prozess, herauszufinden, ob sie diese Störungen haben, führt dazu, dass sie sich selbst und ihre Welt auf eine ganz andere Weise sehen. Sobald sie es verstehen, haben sie eine Chance. Bis dahin tappen sie praktisch im Dunkeln, kämpfen, sind Vorurteilen ausgesetzt und haben keine Hoffnung, zu verstehen, warum ihnen alles so schwer fällt.

Und deshalb bin ich wütend. Der Artikel, den die FT veröffentlicht hat, basierte auf einer meiner Meinung nach äusserst mangelhaften statistischen Analyse, die darauf hindeutete, dass Ressourcen möglicherweise falsch verteilt werden und dass es zu Überdiagnosen kommt, obwohl mit ziemlicher Sicherheit genau das Gegenteil der Fall ist.

Meiner Meinung nach wurde in diesem Artikel angedeutet, dass manche Menschen die Diagnose nutzen könnten, um sich soziale Vorteile zu verschaffen. Ich bin entsetzt, dass eine Zeitung wie die FT eine solche Vermutung veröffentlicht. Meiner Meinung nach offenbart dies eine Voreingenommenheit seitens derjenigen, die sich weigern zu verstehen, was es bedeutet, unter diesen Erkrankungen zu leiden, oder wie sehr die Betroffenen darunter leiden, dass sie in einer Welt leben, die von und für neurotypische Menschen gestaltet wurde und in der ihnen ihre Handlungsfähigkeit auf aussergewöhnliche Weise verweigert wird, und zwar nicht nur von Einzelpersonen, sondern durch systematische Absicht.

Dieses Leiden entsteht nicht durch die Erkrankungen selbst. Schliesslich ist an Menschen mit einer dieser Erkrankungen nichts „falsch”. Sie können sogar ausgesprochen lebensbejahend sein, wenn man ihnen erlaubt, sich so zu akzeptieren, wie sie wirklich sind. Das Leiden entsteht durch die Vorurteile, die ihnen von Menschen auferlegt werden, die diese Erkrankungen nicht haben. Diejenigen, die nicht davon betroffen sind, verlangen oft die Anpassung an Verhaltensweisen, die für die Betroffenen abnormal, unverständlich und stressig sind. Infolgedessen sind Menschen mit diesen Erkrankungen gezwungen, zu lernen, wie sie mit diesen Vorurteilen umgehen können. Dazu gehört in der Regel, dass sie ihre wahre Natur ständig verbergen müssen. Der damit verbundene Stress ist enorm und birgt ein hohes Risiko für Burnout und Zusammenbrüche. All dies hält an, weil Vorurteile gegenüber Menschen, die nicht auf die übliche Weise denken, von der Gesellschaft als akzeptabel angesehen werden.

Ich weiss auch ein wenig darüber. Wenn ich auf das Unverständnis zurückkomme, das Menschen gegenüber meiner Introvertiertheit zum Ausdruck bringen, wird dies häufig als völliger Widerspruch dargestellt. Sie sagen: „Nein, das bist du nicht“. Ich würde hoffen, dass heutzutage niemand mehr „Nein, das bist du nicht“ sagen würde, wenn jemand mitteilt, dass er sich als schwul, lesbisch, bi, queer oder trans identifiziert. Aber anscheinend ist es nach wie vor durchaus akzeptabel, jemandem zu sagen, dass er nicht introvertiert ist, nicht an ADHS leidet oder was auch immer er selbst über sich zu wissen glaubt, und damit seine gesamte Lebenserfahrung zu leugnen. Und ja, ich bin wütend, dass dies in unserer Gesellschaft offenbar akzeptabel ist.

In diesem Zusammenhang halte ich die Veröffentlichung dieses Artikels durch die FT zumindest für grob fahrlässig. Im schlimmsten Fall handelt es sich um regelrechte Diskriminierung.

Und ja, ich bin sehr, sehr wütend darüber, weil ich weiss, dass Millionen Menschen in diesem Land anders denken und daran nichts auszusetzen ist. Aber sie brauchen Anerkennung für diese Andersartigkeit, sie brauchen Unterstützung im Bildungsbereich, um sich in ein System einzufügen, das sonst nicht für sie ausgelegt ist, und sie brauchen vielleicht eher Verständnis am Arbeitsplatz als Vorurteile dieser Art. Wenn das Fehlen dieser Unterstützung oder sogar der Bedarf daran kein Grund zur Wut ist, dann weiss ich nicht, was sonst.

17.12.2025 Top-down- und Bottom-up-Denken

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Ich habe heute in einem Beitrag in diesem Blog auf das Top-down-Denken Bezug genommen, und ich denke, dass ich daher erklären muss, was ich unter diesem Begriff verstehe und was ich damit im Gegensatz dazu unter Bottom-up-Denken verstehe. Ich habe daher diese Definitionen zum Glossar dieses Blogs hinzugefügt, um diese Begriffe zu erklären:

Top-down-Denken

Top-down-Denken ist eine Art des Denkens, die von einer vorab aufgestellten These, Theorie oder Überzeugung ausgeht und dann nach Beweisen sucht, um diese zu bestätigen. Zuerst kommt das Gerüst, dann folgt die Beobachtung. Beweise, die zur These passen, werden hervorgehoben, während Beweise, die sie in Frage stellen, oft abgewertet, umgedeutet oder ignoriert werden.

Top-Down-Denken ist in der Wirtschaft, der Politik und der Ideologie weit verbreitet, insbesondere dort, wo etablierte Modelle als massgeblich angesehen werden.

Zu seinen charakteristischen Merkmalen gehören die folgenden.

Erstens: Der Vorrang der Theorie vor der Beobachtung.

Top-Down-Denken geht davon aus, dass das zugrunde liegende Modell im Grossen und Ganzen richtig ist. Empirische Daten werden hauptsächlich dazu verwendet, die Theorie zu veranschaulichen oder zu validieren, und nicht, um zu überprüfen, ob sie in der Praxis Bestand hat.

Zweitens: Selektive Verwendung von Beweisen.

Die Beweise werden anhand der ursprünglichen These gefiltert. Unterstützende Beispiele werden hervorgehoben, während Anomalien als vorübergehend, aussergewöhnlich oder als Ergebnis von „Verzerrungen” behandelt werden und nicht als Gründe, das Rahmenwerk selbst in Frage zu stellen.

Drittens: Widerstand gegen Fälschungen.

Wenn die Ergebnisse den Vorhersagen widersprechen, neigt Top-Down-Denken dazu, die Annahmen anzupassen, anstatt das Modell aufzugeben. Dies kann zu immer komplexeren Erklärungen führen, die die ursprüngliche These vor Angriffen schützen.

Viertens: Autorität und Konsens als Bestätigung.

Top-down-Argumentationen stützen sich oft auf Expertenkonsens, institutionelle Unterstützung oder etablierte Orthodoxie als Ersatz für empirische Beweise. Modelle werden verteidigt, weil sie Standard sind, nicht weil sie funktionieren.

Fünftens: Politische Rigidität.

Da Schlussfolgerungen in vorherigen Überzeugungen verankert sind, kann Top-down-Denken anhaltendes politisches Versagen rechtfertigen. Wenn die Theorie besagt, dass eine Politik funktionieren muss, werden negative Ergebnisse eher auf die Umsetzung, das Verhalten oder unzureichendes Engagement zurückgeführt als auf die Idee selbst.

Aus der Perspektive von „Funding the Future” erklärt Top-Down-Denken, warum diskreditierte Ideen wie Sparpolitik, NAIRU oder Markt-Selbstkorrektur weiterhin die Politik dominieren, lange nachdem sich die Beweise für ihren Schaden angehäuft haben. Zuerst wird die Theorie verteidigt, die Realität wird später berücksichtigt, wenn überhaupt.

Top-Down-Denken ist nicht von Natur aus illegitim, aber es wird gefährlich, wenn es von Beweisen isoliert wird und dazu verwendet wird, soziale Kosten im Namen der theoretischen Notwendigkeit aufzuerlegen.

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Bottom-up-Denken

Bottom-up-Denken ist eine Denkweise, die mit Beobachtung, Beweisen und gelebten Ergebnissen beginnt und dann versucht, Erklärungen zu entwickeln, die zu den Fakten passen. Muster werden aus der Realität abgeleitet und nicht ihr aufgezwungen.

Dieser Ansatz behandelt Theorie als vorläufig und revidierbar.

Zu seinen charakteristischen Merkmalen gehören die folgenden.

Erstens geht der Beweis der Erklärung voraus.

Bottom-up-Denken beginnt mit dem, was tatsächlich geschieht, sei es in Daten, Institutionen oder gelebten Erfahrungen, und fragt nach dem Warum. Theorie entsteht als Werkzeug zur Erklärung beobachteter Ergebnisse, nicht als Einschränkung dessen, was gesehen werden kann.

Zweitens: Offenheit für Widersprüche.

Beweise, die nicht zu bestehenden Erklärungen passen, werden als informativ und nicht als unbequem betrachtet. Anomalien führen zu einer Überarbeitung von Annahmen und nicht zu einer defensiven Ausarbeitung.

Drittens: Pluralismus und Demut.

Bottom-up-Ansätze akzeptieren Unsicherheit und Komplexität. Es können mehrere Erklärungen nebeneinander bestehen, und das Vertrauen ist proportional zur Stärke und Konsistenz der Beweise.

Viertens: Anpassungsfähigkeit in der Politik.

Da Erklärungen auf Ergebnissen basieren, unterstützt Bottom-up-Denken das politische Lernen. Wenn Interventionen scheitern, besteht die Reaktion darin, den Rahmen neu zu bewerten, anstatt den Betroffenen die Schuld zu geben.

Fünftens: Übereinstimmung mit demokratischer Rechenschaftspflicht.

Bottom-up-Denken nimmt soziale Konsequenzen ernst. Wenn politische Massnahmen zu Unsicherheit, Ungleichheit oder Schaden führen, sind diese Ergebnisse ein Beweis dafür, dass etwas nicht stimmt, und nicht dafür, dass die Menschen sich nicht angepasst haben.

Aus der Perspektive von „Funding the Future” untermauert Bottom-up-Denken Ansätze wie die moderne Geldtheorie, die davon ausgeht, wie Geld tatsächlich funktioniert, und ihre Theorie auf der beobachteten institutionellen Realität statt auf abstrakten Annahmen aufbaut.

Eine gesunde politische Ökonomie erfordert sowohl Vorstellungskraft als auch Disziplin, aber die Theorie muss sich weiterhin an den Beweisen orientieren. Bottom-up-Denken stellt sicher, dass die Wirtschaft der Gesellschaft dient, anstatt von der Gesellschaft zu verlangen, sich der Wirtschaft anzupassen.

17.12.2025 Demokratie der Zerstörung (01.05.2012)

Wenn der Wille des Volkes den Untergang des Planeten bedeutet

Übersetzung des Artikels von Derrick Jensen / Deep Green Resistance

Die Vereinigten Staaten sind keine Demokratie. Es ist zutreffender zu sagen, dass wir in einer Plutokratie leben – einer Regierung von, durch und für die Reichen – oder noch zutreffender, in einer Kleptokratie – einer Regierung, deren primäres Organisationsprinzip der Diebstahl ist, von den Armen, vom Land, von der Zukunft. Dennoch sprechen und handeln wir öffentlich oft so, als würden wir in einer Demokratie leben.

Es gibt jedoch ein tieferes Problem als die Tatsache, dass wir nicht in einer Demokratie leben, ein noch tieferes Problem als unsere Unfähigkeit zu erkennen, dass wir nicht in einer Demokratie leben, nämlich dass wir in gewisser Weise sehr wohl in einer Demokratie leben. Und die Auswirkungen davon sind sehr schlechte Nachrichten für den Planeten. Der Grund dafür hat weniger mit der Art und Weise zu tun, wie wir regiert werden, als vielmehr damit, was wir wollen und was wir tun. Wenn es stimmt, dass man, wie jemand vor langer Zeit sagte, an ihren Früchten erkennen soll, dann wird schnell klar, dass, um es mit den Worten meiner Mutter zu sagen, die Mehrheit der Menschen in diesem Land sich keinen Deut um die Gesundheit des Planeten schert. Einige Beispiele sollen dies verdeutlichen.

Beginnen wir mit den Tigern. Nicht mit echten Tigern, nicht mit Tigern aus Fleisch und Blut, nicht mit Tigern, die in freier Wildbahn vom Aussterben bedroht sind. Sondern mit dem Footballteam der Louisiana State University Tigers, das derzeit auf Platz eins der Landesrangliste steht. Als die LSU im Januar letzten Jahres gegen Alabama um die College-Football-Meisterschaft spielte, waren mehr als 78.000 Zuschauer dabei. Der durchschnittliche Ticketpreis lag bei 1.565 Dollar, und einige Plätze sollen sogar bis zu 10.000 Dollar gekostet haben. Die Region war so begeistert von diesem Footballspiel, dass eine Reihe von Schulen aus Anlass der Feierlichkeiten geschlossen wurden. Und natürlich lag die Zahl der Fernsehzuschauer bei weit über 24 Millionen. Es war die zweitmeistgesehene Sendung in der Geschichte des Kabelfernsehens.

All dies lässt mich zu dem Schluss kommen, dass sich in diesem Land mehr Menschen für das Footballteam der Tigers interessieren als für lebende, atmende Tiger. Das Gleiche gilt natürlich auch für die Detroit Tigers, Miami Marlins, Carolina Panthers, Jacksonville Jaguars und so weiter und so fort.

Sibirische Tiger

Verstehen Sie mich nicht falsch: Ich mag Sport. Aber letztendlich geht es hier um ein Spiel. Glauben Sie, wir hätten Schulen schliessen oder 70.000 Menschen versammeln können, um die Strände von Louisiana von der Ölpest im Golf zu säubern (und das Woche für Woche, so wie sie es für die Footballspiele der LSU und der New Orleans Saints tun – so wie sie es fast täglich in jeder Stadt des Landes für Football, Baseball, Basketball und so weiter tun)? Oder glauben Sie, wir könnten Schulen schliessen lassen oder mehr als 70.000 Menschen dazu bringen, sich Woche für Woche zu versammeln, um etwas gegen die Krebsallee in derselben Region zu unternehmen?

Ein weiteres Beispiel: Vor ein paar Jahren wurde der nördliche kalifornische Landkreis, in dem ich lebe – Del Norte – für eine kurze Nacht zu einem lebendigen und leuchtenden Beispiel für partizipative Demokratie in Aktion. Aber es waren nicht die Rettung der Redwoods, das Sterben der Amphibien oder der Abriss von Dämmen, die die Menschen in Scharen auf die Strasse trieben. Es war eine besonders umstrittene Kulturpflanze. Sie wissen wahrscheinlich, dass der Bundesstaat Kalifornien durch eine Volksabstimmung Cannabis für medizinische Zwecke legalisiert hat und dass nun die Anzahl der zulässigen Pflanzen von Landkreis zu Landkreis festgelegt wird. Als die Aufsichtsbehörde von Del Norte County erwog, diese Zahl von 99 auf sechs zu senken, strömten die Menschen zur öffentlichen Anhörung und verhinderten dies. So soll partizipative Demokratie funktionieren: Öffentliche „Vertreter” sollen den Willen des Volkes umsetzen, und diejenigen, die versuchen, etwas anderes zu tun, werden aus ihrem Amt gewählt.

Hier geht es nicht darum, ob Marihuana legal sein sollte, genauso wenig wie darum, ob Alabama LSU schlägt. Der Punkt ist, dass ich mir wünschte, die Menschen würden sich genauso sehr für Lachs interessieren wie für Marihuana oder Football. Aber das tun sie nicht. Wenn die Menschen gemeinsam zwischen lebenden Flüssen und Strom aus Staudämmen (und Erholung an Stauseen und dem Wert der Ferienhäuser einiger Menschen) wählen müssten, können wir uns vorstellen, wofür sie sich entscheiden würden. Tatsächlich wissen wir, wofür sie sich bereits entschieden haben. Die Antwort liegt auf der Hand: in den 2 Millionen Staudämmen in diesem Land, in den 60.000 Staudämmen, die über vier Meter hoch sind, in den 70.000 Staudämmen, die über zwei Meter hoch sind, und in den zusammenbrechenden Muschelpopulationen, den zusammenbrechenden Fischpopulationen und den sterbenden Flüssen und Überschwemmungsgebieten. Wenn die Menschen gemeinsam zwischen iPods und Berggorillas wählen müssten, wissen wir, wofür sie sich entscheiden würden (und entscheiden). Wenn sie gemeinsam zwischen Laptops auf dem Schoss und Menschenrechten in der Demokratischen Republik Kongo wählen müssten, kennen wir die Antwort ebenfalls.

Man könnte sagen, ich vergleiche Äpfel mit Birnen, aber ich spreche eigentlich nur über die Prioritäten der Menschen in der Praxis. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.

Aber es kommt noch schlimmer, denn die meisten Menschen geben nicht einmal sich selbst gegenüber zu, dass sie diese Entscheidungen treffen. Entscheidungen, die über einen längeren Zeitraum hinweg getroffen werden (auf persönlicher und insbesondere auf gesellschaftlicher Ebene), werden irgendwann nicht mehr als Entscheidungen empfunden, sondern als wirtschaftliche Notwendigkeiten, politische Unvermeidbarkeiten oder einfach als gegeben hingenommen. Zu viele Menschen argumentieren – oder besser gesagt, sie argumentieren nicht, sondern gehen einfach leichtfertig davon aus –, dass wir uns nicht zwischen lebenden Flüssen und Staudämmen entscheiden müssen, dass wir uns nicht zwischen einem lebendigen Planeten und der industriellen Wirtschaft entscheiden müssen. Aber ich spreche hier nicht von Wunschdenken. Ich spreche von der Realität, in der man, wie Bill McKibben so oft und eloquent betont, mit der Physik nicht argumentieren kann. Nach Millionen von Dämmen und Hunderttausenden von zerstörten Flüssen und Bächen sollten wir das alle wissen. Genauso wie wir wissen sollten, dass die Verbrennung kohlenstoffhaltiger Substanzen Kohlenstoff in die Luft freisetzt; und genauso wie wir wissen sollten, dass Gegenstände, für deren Herstellung Rohstoffe aus Minen benötigt werden – iPods, Laptops, Windräder, Photovoltaikzellen, Stromnetze und so weiter –, Minen erfordern, was bedeutet, dass sie Landflächen zerstören.

Die Vorstellung, dass wir uns nicht entscheiden müssen, dass wir den „Komfort oder die Eleganz” dieser Lebensweise geniessen können, ohne die Konsequenzen zu tragen, wie es ein Philosoph aus der Zeit vor dem Bürgerkrieg formulierte, dass wir die Vorzüge des Imperiums (für uns) geniessen können, ohne die Schrecken des Imperiums (für die Opfer) zu erleben, dass wir eine industrielle Wirtschaft haben können, ohne den Planeten zu zerstören, ist völlig unrealistisch. Diese Vorstellung kann nur von denen vertreten werden, die entweder Nutzniesser dieser Entscheidungen sind oder sich mit den Nutzniessern identifizieren, also von denen, denen die Opfer dieser Entscheidungen nicht in erster Linie am Herzen liegen oder mit denen sie sich nicht identifizieren. Diese Vorstellung kann nur von denen vertreten werden, die sich – bewusst oder unbewusst – gegenüber dem Leiden und sogar der tatsächlichen Existenz dieser Opfer blind gestellt haben. Das bringt uns zurück zu der Frage, wie wir wirklich in einer Demokratie leben. Dieses Versagen der Vorstellungskraft – dieses Versagen, sich zu kümmern – ist eines der Dinge, die unsere unglaublich destruktive Form der Demokratie am Laufen halten. Ohne Frage ziehen die meisten Menschen in dieser Kultur ihren „Komfort oder ihre Eleganz” einem lebendigen Planeten vor, und so dürfen Diebstahl, Vergewaltigung und Plünderung den Ton angeben.

Upton Sinclair hat einmal den berühmten Satz gesagt, dass es schwer ist, einem Menschen etwas verständlich zu machen, wenn sein Job davon abhängt, dass er es nicht versteht. Ich würde hier sagen, dass es schwer ist, Menschen dazu zu bringen, sich um etwas zu kümmern, von dem sie konkrete Vorteile haben, wenn sie sich nicht darum kümmern. Diese destruktive Demokratie, die wir teilen, ist eine Demokratie, in der die meisten Menschen – durch ihre Handlungen und Untätigkeit, durch ihre gelebten Leidenschaften, durch das, was ihnen wichtig ist und was ihnen egal ist – mit und für Ansprüche stimmen. Deshalb sollten wir, wenn wir ehrlich zu uns selbst sind, sie als Kleptokratie bezeichnen. Es ist eine Demokratie von, durch und für diejenigen, die von der vollständigen Zerstörung des Planeten profitieren.

17.12.2025 Auszug aus "Der Mythos der menschlichen Vorherrschaft" (The Myth of Human Supremacy) - Wer hat das Sagen?

Übersetzung des Artikels von Derrick Jensen

Aus dem Kapitel „Die Diktatur der Maschine“

All dies bringt uns zurück zu Lewis Mumford. Die Tatsache, dass autoritäre Techniken aus autoritären sozialen Strukturen hervorgehen und zu solchen führen, ist nur ein Grund dafür, warum diese Techniken als autoritär bezeichnet werden. Ein weiterer, vielleicht wichtigerer Grund hängt damit zusammen, wie die Technik selbst Autorität über eine Kultur erlangt. Die Logik hinter den Technologien kann zur Herrschaft werden. Nicht die Menschen und nicht die Landbasis haben die Kontrolle, sondern die Technik.

Das sehen wir ständig. Genauer gesagt, weil unhinterfragte Annahmen die wahren Autoritäten jeder Kultur sind, sehen wir das nicht; es bestimmt unser Leben, aber wir halten es für normal.

Nehmen wir zum Beispiel Fracking. Fracking wird als Möglichkeit verkauft, mehr Energie zu gewinnen. Mehr Energie wird als Möglichkeit verkauft, das Leben der Menschen zu verbessern. Neben vielen anderen Problemen vergiftet Fracking das Grundwasser. Gemeinden müssen kämpfen, um ihr Trinkwasser zu schützen. Ja, ihr habt richtig gelesen: Trinkwasser. Eines der Dinge, die wir zum Überleben brauchen. Das bedeutet, dass diejenigen, die finanziell vom Fracking profitieren, das Grundwasser vergiften, das für das Überleben der betroffenen Gemeindemitglieder notwendig ist. Eine angemessene Bezeichnung für diejenigen, die dies tun, ist Soziopath. Soziopathen müssen nicht nur gestoppt werden, wir müssen uns auch fragen, was mit einer Gesellschaft nicht stimmt, die es Soziopathen erlaubt, das Trinkwasser von Mitgliedern anderer Gemeinschaften zu vergiften. Nein, sie erlaubt Soziopathen nicht, das Grundwasser zu vergiften. Sie ermutigt sie dazu und belohnt sie für dieses Verhalten.

Die Fracker können (und werden) argumentieren, dass sie das tun, was für die Wirtschaft am besten ist. Und genau das ist mein Punkt: Wer hat das Sagen? Wer trifft tatsächlich die Entscheidungen? Werden sie von Menschen in der Gemeinschaft getroffen oder von denen, die den Techniken dienen, die das Fracking ins Leben gerufen haben und die von derselben Technologie beeinflusst werden? Die Technik kontrolliert die Gesellschaft und veranlasst sie, sogar ihr eigenes Grundwasser zu vergiften.

Vor zwei Tagen hob ein Richter ein von den Einwohnern von Fort Collins, Colorado, beschlossenes Fracking-Verbot auf und schrieb: „Das fünfjährige Verbot der Stadt schliesst die Möglichkeit der Öl- und Gasförderung innerhalb der Stadt praktisch aus. Dies liegt daran, dass Hydraulic Fracturing in „praktisch allen Öl- und Gasbohrungen” in Colorado eingesetzt wird. Die Abschaffung einer Technologie, die in praktisch allen Öl- und Gasbohrlöchern eingesetzt wird, würde die Interessen des Staates an der Öl- und Gasförderung erheblich beeinträchtigen.“

Da haben wir es. Weder der Schutz Ihres Trinkwassers vor Vergiftung noch irgendeine Vorstellung von Selbstbestimmung der Gemeinschaft dürfen die Öl- und Gasförderung behindern.

Erinnern Sie mich noch einmal: Wer hat das Sagen?

Das Gleiche gilt für Öl. Gleiche Verkaufsargumente. Gleiche Schäden. Und wir können noch seine Rolle beim Mord – pardon, bei der Umgestaltung – des Planeten hinzufügen. Der Planet erlebt die schnellste Erwärmung seiner Geschichte, was zum grössten Massensterben seiner Geschichte beiträgt, und eine ganze Reihe von Menschen glauben, dass die globale Erwärmung die Menschheit innerhalb der nächsten ein oder zwei Generationen auslöschen wird. Dennoch fährt diese Gesellschaft fort, Öl zu suchen, zu fördern, zu raffinieren und zu verbrennen. Bin ich der Einzige, der diese Vorgehensweise für äusserst bedenklich hält? Noch einmal: Wer trifft diese Entscheidungen? Entweder Soziopathen, die gestoppt werden müssen, oder die Technik selbst, die demontiert und zerstört werden muss.

Wir könnten noch eine ganze Reihe weiterer Techniken durchgehen, aber letztendlich läuft alles auf dasselbe hinaus: Massnahmen werden ergriffen, um die Techniken zu schützen und voranzubringen, nicht um Lebewesen zu schützen. Wir können dies für Unternehmen tun. Unternehmen sind angeblich rechtliche Instrumente zur Erleichterung des Handels. Aber wenn Unternehmen – juristische Fiktionen – soziale Entscheidungsprozesse kontrollieren, haben die Instrumente buchstäblich das Sagen. Die Instrumente – Unternehmen – sind autoritär. Wir können dies für Geld tun. Geld ist angeblich ein rechtliches Instrument, um den Austausch zu erleichtern. Aber wenn soziale Entscheidungen nicht in erster Linie getroffen werden, weil sie Menschen und Nicht-Menschen dienen, d. h. nicht weil sie dem Leben dienen, sondern weil sie „Geld einbringen”, dann kontrolliert oder lenkt Geld offensichtlich diese Entscheidungsprozesse. Dies gilt auch in kleinerem Massstab, da Einzelpersonen gezwungen sind, Entscheidungen zu treffen, die sie sonst nicht treffen würden, weil sie gezwungen sind, Geld zu verdienen, um in einer kapitalistischen Wirtschaft zu überleben (was, wie wir bereits diskutiert haben, kein Zufall ist; die Gesetze der Apartheid beispielsweise wurden speziell entworfen, um Menschen aus ihrer Subsistenzwirtschaft in die Minen zu treiben). Und dies gilt auch in grösserem Massstab, da die Reichen oft weit mehr Geld haben, als sie jemals brauchen werden, um den Rest ihres Lebens zu überleben, und dennoch weiter Geld anhäufen; Geld ist zu einem Selbstzweck geworden. Wir können dies auch in Bezug auf Macht tun. Wenn gesellschaftliche Entscheidungen nicht in erster Linie getroffen werden, weil sie dem Leben dienen, sondern weil sie die Macht der Entscheidungsträger und anderer ihrer Klasse erhöhen, dann ist die Macht selbst und nicht das Leben die eigentliche Autorität hinter den Entscheidungen. Wir können dies für die Landwirtschaft tun: Wenn man sich einmal auf den Weg des Overshoot und Drawdown begeben hat – Overshoot ist, wenn eine Population einer bestimmten Spezies, die auf eine bestimmte Weise lebt, die Tragfähigkeit des Ortes überschreitet (oder die maximale Population dieser Spezies, die an diesem Ort auf diese Weise für immer leben könnte, ohne diesem Ort zu schaden); und Drawdown ist der Schaden, der durch diese Überbevölkerung verursacht wird, die die Tragfähigkeit überschreitet und diese dauerhaft verringert –, dann führen die Technik selbst und die physischen Bedingungen, die sie schafft, zu Eroberung und Sklaverei. Dies kann nur durch die (wahrscheinlich unfreiwillige) Aufgabe der Technik gestoppt werden. Wir können dies für den „technologischen Fortschritt” tun, der genauer als „technologische Eskalation” bezeichnet werden sollte, da der eigentliche Sinn des „Fortschritts”, wie wir gesehen haben, meist darin besteht, die Kontrolle und Reichweite der Machthaber zu vergrössern. Dies ist in einer Kultur, die auf autoritären Techniken basiert, völlig zu erwarten. Es ist auch in einer supremacistischen Kultur zu erwarten. Und wenn man eine Kultur hat, die auf Wettbewerb basiert – und natürlich ist es für Mitglieder dieser hochgradig supremacistischen, hochgradig wettbewerbsorientierten Kultur oft eine völlige Überraschung zu erfahren, dass es Kulturen gegeben hat, die weder supremacistisch noch wettbewerbsorientiert waren; und weiter zu erfahren, dass die irrtümliche Überzeugung, dass jede Kultur, ja sogar alles Leben, vom Wettbewerb geleitet wird und geleitet werden muss, selbst ein zentraler sozialer Bestandteil einer autoritären Technik ist –, dann wird dieser Wettbewerb diesen „Fortschritt“, diesen „Fortschritt”, diese Eskalation vorantreiben wird.

Wenn es, wie in Dawkins’ Geschichte von „Suckers and Cheats”, zwei Kulturen gibt, die nicht supremacistisch sind und nicht auf autoritären Techniken basieren – mit anderen Worten, sie sind, um Dawkins’ Wort zu verwenden, „Suckers” –, können sie mehr oder weniger für immer koexistieren. Nun fügen wir eine dritte Kultur hinzu, die an die Grosse Kette des Seins glaubt, sich selbst als diesen anderen überlegen ansieht, auf autoritären Techniken basiert und durch Überbevölkerung ihre Landbasis in Menschen (und, was für dieses spezielle Beispiel am wichtigsten ist, Soldaten) und in Kriegsmaschinen umgewandelt hat. Was passiert als Nächstes? Nun, das ist eine Geschichte, die wir in den letzten Jahrtausenden schon einige Male gesehen haben. Die autoritäre Kultur wird alles daran setzen, die nicht-autoritäre Kultur auszulöschen und ihr Land zu stehlen. Dann wird sie dieses Land stehlen und zerstören – ich meine, verwalten; ich meine, neu organisieren –, um ihre autoritären Strukturen zu stärken und weitere Eroberungen voranzutreiben. Die Überlebenden der nicht-autoritären Kulturen, die nicht ausgelöscht wurden, müssen, wenn sie unter den Betrügern weiterleben wollen, wahrscheinlich zumindest einige der Eigenschaften der autoritären, erobernden Kultur übernehmen. Führen wir nun eine vierte Kultur ein, die ebenfalls supremacistisch, autoritär usw. ist. Nehmen wir an, die Kriegsmaschinen der beiden Reiche sind gleichwertig. Als Nächstes erfindet eines der beiden Imperien eine neue Technologie zum Töten (oder zur Ausweitung der Kontrolle der Machthaber). Was passiert dann? Das andere Imperium muss irgendwie mithalten, sonst riskiert es, erobert zu werden. Jedes Mal, wenn jemand neue und leistungsfähigere technologische Kontrollmittel entwickelt, muss die andere Kultur mithalten oder diese übertreffen.

Das bringt mich erneut zu der Frage: Wer hat das Sagen?

Dies ist eine der Möglichkeiten, wie die Techniken selbst die Gesellschaft kontrollieren.

17.12.2025 "Demokratie als Fassade"

, Scheindemokratie, Illusionen von Demokratie

Aktuelle Kritiker der gegenwärtigen westlichen Demokratien, mit Kurzzusammenfassungen ihrer Sicht:

Noam Chomsky: Chomsky, der bekannte Linguist und politische Aktivist, hat wiederholt die Demokratie in den USA und anderen westlichen Ländern kritisiert. Er argumentiert, dass in modernen Demokratien die politische Macht in den Händen einer kleinen Elite von Reichen und Konzernen liegt, die die politische Agenda steuern. In seinem Buch "Requiem for the American Dream" und in vielen anderen Schriften erklärt er, dass die Demokratie durch "Oligarchien" ersetzt wurde, in denen wirtschaftliche und politische Eliten die Interessen der breiten Masse übergehen.

Guv Debord: Der französische Sozialtheoretiker und Philosoph Guy Debord ist bekannt für seine kritische Theorie der modernen Gesellschaft, die er in "Die Gesellschaft des Spektakels" formuliert. Er argumentierte, dass die moderne Demokratie ein „Spektakel“ sei, in dem das Leben der Menschen zunehmend von Bildern und Medien kontrolliert wird. Debord sah die Demokratie als eine Art Täuschung, bei der die wahre Macht nicht bei den Menschen liegt, sondern hinter den Kulissen von Wirtschaft und Medien. In seiner Sichtweise sind die Menschen in einer "Scheindemokratie" gefangen, in der sie nur die Illusion der Teilhabe erleben.

Herbert Marcuse: Der Frankfurter Sozialtheoretiker und Kritiker Herbert Marcuse war ein führender Denker der Kritischen Theorie und des Marxismus im 20. Jahrhundert. In seinem Werk "Ein Dimensionaler Mensch" argumentiert Marcuse, dass die westlichen Demokratien durch die Konsumkultur und den technischen Fortschritt eine Form von „falschem Bewusstsein“ schaffen, das die Menschen von ihrer wahren Befreiung ablenkt. Er betrachtete die modernen Demokratien als Scheindemokratien, in denen die Menschen zwar mitentscheiden können, aber ihre Wahlmöglichkeiten durch den Kapitalismus und die Medien manipuliert werden.

John Holloway: Der mexikanische Sozialtheoretiker und Aktivist John Holloway hat in seinem Buch "Change the World Without Taking Power" die westlichen Demokratien als Systeme der Machtkritik betrachtet, die die Menschen von echter politischer Transformation abhalten. Holloway ist der Meinung, dass die Demokratie nicht nur als politische Struktur, sondern auch als Kultur der Anpassung und Repression funktioniert. In dieser Perspektive sind Demokratien Scheindemokratien, da sie die reale Machtstruktur in den Händen einer kleinen Elite lassen.

Chantal Mouffe und Ernesto Laclau: Die politischen Theoretiker Chantal Mouffe und Ernesto Laclau, die für ihre Arbeiten zur Radikalen Demokratie bekannt sind, argumentieren, dass die liberale Demokratie in ihrer gegenwärtigen Form zu einer „Aushöhlung“ der echten politischen Teilhabe führt. Sie kritisieren, dass die bestehenden Demokratien nicht mehr in der Lage sind, die wahren Interessen der Bürger zu vertreten, da sie von neoliberalen Kräften dominiert werden. Ihre Idee einer „radikalen Demokratie“ fordert eine tiefere, populistische Praxis, die die wahre Macht des Volkes wiederherstellt, statt sie in den Händen einer globalen Elite zu belassen.

Naomi Klein: Die kanadische Journalistin und Aktivistin Naomi Klein ist besonders für ihre Kritik an den Auswirkungen des Neoliberalismus bekannt, insbesondere in ihren Büchern "No Logo" und "Die Schock-Strategie". Sie beschreibt, wie Unternehmen und wirtschaftliche Eliten die politische Arena beherrschen und die Demokratie untergraben, indem sie die Politik zugunsten des Marktes steuern. Klein sieht die politische Freiheit in vielen westlichen Demokratien als eine Illusion an, die von den wahren Machtstrukturen überlagert wird.

Alexander Kluge und Oskar Negt: Die deutschen Sozialtheoretiker und Philosophen Alexander Kluge und Oskar Negt haben in ihrem Werk "Öffentlichkeit und Erfahrung" die Demokratie als ein System untersucht, das in seiner aktuellen Form nicht in der Lage ist, echte politische Teilhabe zu ermöglichen. Sie argumentieren, dass die bestehenden Demokratien die Menschen nicht in einem wirklichen politischen Sinn einbeziehen, sondern sie nur als Konsumenten in ein System einbinden, das von den Eliten gesteuert wird.

Karl Marx: Obwohl Marx zu seiner Zeit keine modernen Demokratien im westlichen Sinne kannte, hat er in seiner "Kritik des Gothaer Programms" und anderen Schriften bereits die Demokratie als Teil des kapitalistischen Systems kritisiert. Marx sah die politische Freiheit in kapitalistischen Gesellschaften als „Freiheit innerhalb der Bourgeoisie“, also als eine Freiheit, die den Interessen der herrschenden Klassen dient. Er argumentierte, dass die politische Teilnahme der Arbeiterklasse in kapitalistischen Demokratien nur eine Illusion sei, solange die Produktionsmittel und damit die wahre Macht in den Händen der Kapitalisten bleiben.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Der deutsche Philosoph Hegel war ein scharfer Kritiker von Demokratien, die die politische Macht auf eine abstrakte Art und Weise, wie in westlichen parlamentarischen Systemen, verteilten. In seiner Theorie des Staates sah er den modernen Staat als ein viel komplexeres System der Staatsführung an, in dem die wahre Freiheit nicht in der blossen Wahl zwischen politischen Parteien oder in der Wahl von Abgeordneten zu finden ist, sondern in der Entwicklung des „absoluten Geistes“ und der Erreichung einer höheren Form von politischer Einheit und Bewusstsein. In Hegels Augen könnte eine Demokratie, die den Staat nur als eine Institution der Formalpolitik begreift, eine Illusion der wahren politischen Freiheit darstellen.

Theodor W. Adorno und Max Horkheimer: Die Kritische Theorie der Frankfurter Schule, zu der Adorno und Horkheimer gehörten, lehnte die Form der modernen Demokratie in kapitalistischen Gesellschaften als „instrumentelle Vernunft“ ab. Sie argumentierten, dass die Demokratie in der modernen Gesellschaft lediglich als Fassade diene, hinter der die wirkliche Macht von Wirtschaftseliten und bürokratischen Institutionen ausgeübt werde. In ihrem berühmten Werk "Dialektik der Aufklärung" zeigen sie, wie die Aufklärung und die damit verbundene Vernunft in der Moderne von den kapitalistischen Strukturen vereinnahmt und zur Stabilisierung der bestehenden Verhältnisse missbraucht werden. Diese Form der Demokratie, so ihre Kritik, verhindert die wirkliche politische Emanzipation der Menschen.

Jean Baudrillard: Der französische Soziologe und Kulturtheoretiker Jean Baudrillard prägte den Begriff der „Simulakra“, mit dem er die Repräsentation von Realität durch Medien und Konsumkultur beschrieb. Er argumentierte, dass in der modernen Gesellschaft die politische Realität zunehmend durch Medienkonstrukte ersetzt wird. In seiner Sichtweise ist die Demokratie ein „Simulakrum“, also eine Nachahmung von Demokratie, die von den Medien und den politischen Eliten inszeniert wird, um die Illusion einer demokratischen Teilhabe aufrechtzuerhalten, während die wahre Macht bei einer kleinen Gruppe von Eliten liegt. Diese Form der Demokratie existiert eher als Symbol und nicht als echte politische Macht.

Michel Foucault: Michel Foucault, ein prominenter französischer Sozialtheoretiker, beschäftigte sich mit der Frage der Macht in modernen Gesellschaften und der Beziehung zwischen Macht und Wissen. In seiner Analyse der "Disziplinargesellschaft" argumentierte er, dass die Demokratie in westlichen Staaten nicht in der Form existiert, wie sie traditionell verstanden wird. Stattdessen verstehe er moderne Gesellschaften als eine Art "Bio-Macht", bei der die Bevölkerung durch Institutionen und Diskurse kontrolliert wird. Die Demokratie sei in diesem Kontext eher ein Mechanismus, um die Massen zu lenken, anstatt eine echte Form der Selbstbestimmung zu ermöglichen. Er sieht das demokratische System als ein System von Normen und Praktiken, das die Gesellschaft auf subtile Weise diszipliniert, anstatt echte Freiheit zu garantieren.

Tariq Ali: Der pakistanisch-britische Schriftsteller und politische Aktivist Tariq Ali ist bekannt für seine scharfe Kritik an westlichen Demokratien, insbesondere im Hinblick auf den Neoliberalismus und die globale Machtpolitik. In vielen seiner Werke, darunter "The Clash of Fundamentalisms", argumentiert Ali, dass westliche Demokratien durch die wirtschaftliche Elite und die Medien manipuliert werden, um ihre eigenen Interessen zu wahren. Er betrachtet die politische Freiheit in diesen Demokratien als eine Fassade, die von den wahren Machthabern hinter den Kulissen kontrolliert wird. In Alis Sichtweise sind Demokratien nicht wirklich auf die Bedürfnisse der breiten Bevölkerung ausgerichtet, sondern vielmehr auf die Interessen der globalen Kapitalistenklasse.

Slavoj Žižek: Der slowenische Philosoph Slavoj Žižek ist bekannt für seine kritische Haltung gegenüber den bestehenden politischen und wirtschaftlichen Systemen. Er hat wiederholt die westliche Demokratie als „Scheindemokratie“ kritisiert. In seiner Analyse des Kapitalismus und seiner Kritik an "Post-Demokratien" argumentiert Žižek, dass die liberale Demokratie nicht in der Lage ist, die fundamentalen sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheiten zu überwinden. Der demokratische Prozess, wie er heute praktiziert wird, sei vielmehr ein Mechanismus zur Stabilisierung des Kapitalismus und der bestehenden Machtstrukturen. In seinem Buch "Die Paradoxien des Kapitalismus" beschreibt Žižek, dass die wahren politischen Entscheidungen hinter den Kulissen getroffen werden und dass die Bürger nur die Illusion der politischen Teilhabe erleben.

Arundhati Roy: Die indische Schriftstellerin und Aktivistin Arundhati Roy hat in ihren politischen Schriften die westliche Demokratie als Scheindemokratie bezeichnet, insbesondere in Bezug auf den Krieg gegen den Terror und die neoliberale Agenda. In "Das Ende der Demokratie" argumentiert sie, dass westliche Demokratien zunehmend als „Militärdemokratien“ fungieren, die ihre politischen Entscheidungen durch Militärgewalt und Überwachung legitimieren, anstatt auf der Basis eines echten demokratischen Diskurses. Roy kritisiert auch die wachsende Einflussnahme multinationaler Konzerne auf die Politik und die Unterdrückung von Minderheiten und Widerstand.

Derrick Jensen: Derrick Jensen ist ein amerikanischer Autor, Umweltaktivist und Kritiker der industriellen Zivilisation. In seinen Büchern, insbesondere in "Endgame" und "The Culture of Make Believe", stellt er die moderne Gesellschaft und ihre politischen Strukturen infrage, die er als zerstörerisch und entmenschlichend betrachtet. Jensen argumentiert, dass die westlichen Demokratien – und die industrielle Zivilisation insgesamt – in ihrer aktuellen Form eine „Scheindemokratie“ sind, da sie von den Interessen der mächtigen Eliten (insbesondere der Wirtschaft und der Industrie) dominiert werden.

Hauptkritikpunkte:

Lewis Mumford: Lewis Mumford war ein amerikanischer Historiker, Soziologe und Kritiker der modernen Technik und Zivilisation. In seinen bekanntesten Werken wie "The Myth of the Machine" und "Technics and Civilization" kritisiert Mumford nicht nur den technischen Fortschritt, sondern auch die sozialen und politischen Systeme, die seiner Ansicht nach von dieser Technik unterjocht werden. Seine Kritik an der westlichen Demokratie als „Scheindemokratie“ ist eng mit seiner Analyse der Rolle der Technologie und der Bürokratie in modernen Gesellschaften verbunden.

Hauptkritikpunkte

Gemeinsame Themen bei Derrick Jensen und Lewis Mumford:

  1. Kritik an der Industrialisierung: Beide Denker kritisieren die industrialisierte Gesellschaft und ihre Auswirkungen auf die Umwelt und die menschliche Freiheit. Sie sehen die moderne Zivilisation als ein System, das die Menschen entmenschlicht und die Natur zerstört. Ihre Kritik an der Demokratie ist oft damit verbunden, dass diese Gesellschaftsform die Interessen der industriellen und wirtschaftlichen Eliten verteidigt, anstatt das Wohl der breiten Bevölkerung zu fördern.
  2. Machtstrukturen: Sowohl Jensen als auch Mumford argumentieren, dass die Demokratie als politische Form in der modernen Welt nicht wirklich die Menschen repräsentiert. Stattdessen sei sie ein System, das von einer kleinen Elite kontrolliert wird, die wirtschaftliche, politische und technologische Macht in ihren Händen vereint. Sie sehen in der Demokratie eine Fassade, die den Menschen vorgaukelt, sie hätten Kontrolle, während die tatsächliche Macht in den Händen einer kleinen, technokratischen oder wirtschaftlichen Elite bleibt.
  3. Radikale Veränderung: Beide Denker sind nicht nur Kritiker des Status quo, sondern fordern auch tiefgreifende Veränderungen. Jensen fordert eine Rückkehr zu einem Leben in Harmonie mit der Natur und eine radikale Umstrukturierung der Gesellschaft, während Mumford eine dezentralisierte Gesellschaft fordert, in der Technik und Politik nicht von einer kleinen Elite kontrolliert werden.

Fazit

Eine Vielzahl von Intellektuellen und Aktivisten die unterschiedliche philosophische, wirtschaftliche und politische Perspektiven einnehmen betrachten die westlichen Demokratien als Scheindemokratien oder Pseudo-Demokratien, die vor allem die Interessen der Eliten verteidigen. Ihre Kritik richtet sich sowohl gegen die politischen Strukturen als auch gegen die tiefere technologische und wirtschaftliche Dynamik, die die Demokratie in ihrer heutigen Form untergräbt. Sie sehen die Demokratie nicht als ein System, das die wahre Macht bei den Menschen lässt, sondern als eine Illusion, die dazu dient, die bestehenden Machtverhältnisse zu verschleiern und die breite Masse zu manipulieren und damit die bestehende Machtstruktur aufrecht zu erhalten.

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