Geldsystem & Wirtschaft - Teil 08
ab Februar 2026

04.06.2026 Über die Erziehung des Begehrens

Übersetzung des Artikels von John Michael Greer auf Ecosophia

Wie ich bereits vor etwas mehr als einem Monat erwähnte, war der Wettbewerb um das Thema des fünften Mittwochsbeitrags im Dezember in Bezug auf die Begeisterung und die Stimmenzahl der drei Top-Themen nahezu beispiellos. Alle drei Themen sind einen eigenen Beitrag wert, und ich hatte schon lange vor dem Sieg des Themas „Kognitiver Kollaps“ beschlossen, dass alle drei einen Beitrag erhalten würden. Wären die Schwierigkeiten eines kurzfristigen Umzugs nach Silver Spring, Maryland, nicht dazwischengekommen, hätten wir sie alle bis Ende Januar behandelt. Nun aber sind wir hier, und es ist an der Zeit, das Thema zu diskutieren, das im Dezember beinahe gewonnen hätte: Warum der soziale Abstieg eine der wenigen Möglichkeiten ist, in den heutigen, im Niedergang begriffenen Industrienationen eine gewisse relative Freiheit zu erlangen.

Ja, ich weiss, das klingt wie das Geschwätz eines Wahnsinnigen. Und es gibt Gründe für diese Reaktion. Uns allen wird seit unserer Geburt beigebracht, dass die Reichen mehr Freiheit geniessen als der Rest von uns. Das stimmt zwar, aber die meisten Menschen bilden sich ein, dass sie die gewünschte Freiheit nur erreichen können, indem sie sich die soziale Leiter hinaufarbeiten und in die elitären Schichten der Reichen aufsteigen. Genau da geraten sie auf Abwege, teils weil das Leben eines Möchtegern-Aufsteigers weniger tatsächliche Freiheit bietet als die meisten Formen offener Sklaverei, teils weil moderne Industriegesellschaften seit Jahrhunderten geübt darin sind, die Energien von Möchtegern-Aufsteigern zu kanalisieren und umzuleiten, sodass mehr Freiheit das unwahrscheinlichste Ergebnis ihrer Bemühungen ist.

Um das zu verstehen, ist es entscheidend zu erkennen, dass ein gewaltiger Unterschied zwischen Geld und sozialer Klasse besteht. Man kann ein Vermögen in zweistelliger Millionenhöhe besitzen und dennoch nicht zur Oberschicht gehören, genauso wie man mit einem Vermögen, das einen bestenfalls in die obere Mittelschicht einordnet, trotzdem Teil der herrschenden Elite sein kann. Geld ist einfach: Es ist ein System willkürlicher Wertmarken, mit denen moderne Gesellschaften den Zugang zu Gütern und Dienstleistungen regeln – man hat es oder man hat es nicht.

Klassenzugehörigkeit hingegen ist alles andere als einfach. Menschen besitzen dieselben Herdeninstinkte wie alle anderen sozialen Wirbeltiere, und diese reichen unvorstellbar tief in die Gesellschaft zurück. Zwar hinterlässt dieses Verhalten keine Fossilien, die Paläontologen untersuchen könnten, doch die hier diskutierten Verhaltensmuster sind unter Wirbeltieren so weit verbreitet, dass man wohl mit Sicherheit annehmen kann, sie hätten sich im Devon entwickelt, als primitive Fische begannen, sich zum gegenseitigen Schutz in Schwärmen zusammenzuschliessen. Trotz unserer Behauptungen besteht die menschliche Mentalität aus einer fragilen und unvollkommenen Schicht bewussten Denkens, die ein typisches primatenhaftes Nervensystem überlagert. Und wenn es zu einem Konflikt zwischen bewusstem Denken und den übrigen Teilen unseres Geistes kommt, setzt sich das bewusste Denken selten durch. Dies gilt in vielen Kontexten, insbesondere aber, wenn soziale Instinkte ins Spiel kommen.

Soziale Aufsteiger werden fast zwangsläufig Opfer der Konsequenzen. Strebt man nach einer höheren Klasse, folgen zwei Dinge unweigerlich. Erstens: Mitglieder der angestrebten Klasse errichten Barrieren gegen einen, da man nicht die richtigen sozialen Signale aussendet, die anderen die Zugehörigkeit zu dieser Klasse signalisieren. Zweitens: Gelingt es einem, diese Signale zu setzen, wird man, sobald man aufgenommen wurde, von den anderen Mitgliedern der angestrebten Klasse beeinflusst: Die eigenen Meinungen, Ideen und Werte verändern sich – mehr oder weniger allmählich –, um sich denen der anderen Mitglieder dieser Gruppe anzupassen.

Deshalb war all das Gerede von „Systemveränderung von innen heraus“, das man gegen Ende der Sechzigerjahre hörte, von vornherein zum Scheitern verurteilt. Als ehemalige Hippies sich rasierten, sich spiessig kleideten und sich um Jobs in grossen Konzernen bewarben, übernahmen sie prompt die Werte der Menschen und Institutionen, die sie einst verachtet hatten, und wählten 1980 und 1984 massenhaft Ronald Reagan. Das war nicht nur Heuchelei oder die Laune gelangweilter Kinder, die eines Spiels überdrüssig wurden und ein anderes spielen wollten, obwohl beides sicherlich eine Rolle spielte. Der Herdentrieb, den wir mit Guppys und Gazellen teilen, erwachte und trieb sie unwillkürlich in die Konformität mit ihrer neuen Herde.

Die unbewusste Anziehungskraft des kollektiven Denkens auf den sozialen Aufsteiger hat zwei Folgen, die jede Hoffnung auf Freiheit zunichtemachen. Erstens: Selbst wenn der Aufsteiger an der Idee festhält, freier zu werden, wird jede gewonnene Freiheit im Einklang mit den kollektiven Überzeugungen seiner neuen Klasse ausgeübt. („Hört mal, ich will gehorsamer und angepasster sein, okay? Es ist meine freie Entscheidung.“) Zweitens, und das ist noch verhängnisvoller, geben alle Klassen in der modernen Gesellschaft mehr Geld aus, als ihre Angehörigen im Allgemeinen verdienen. Das bedeutet entweder, sich nach Dingen zu sehnen, die man sich eigentlich nicht leisten kann, oder sich zu verschulden, um sie trotzdem zu kaufen. Beide Entscheidungen sind mentale Fesseln, die viel unnachgiebiger sind als jede eiserne Kette.

Die wichtigsten Kräfte, die Menschen in modernen Industriegesellschaften in Knechtschaft halten, sind tatsächlich das von der Konsumwirtschaft genutzte Zusammenspiel von Verlangen und Angst: das Verlangen nach Gütern und Dienstleistungen, die man nicht besitzt, und die Angst, die vorhandenen zu verlieren. Für die meisten Menschen ist heutzutage das Verlangen das stärkere der beiden Kräfte. Man muss Menschen nicht terrorisieren, um sie zum Gehorsam zu zwingen, wenn man sie davon überzeugen kann, dass Gehorsam ihnen das bringt, was sie wollen. Und wenn man sie so manipuliert, dass man im Voraus bestimmt, was sie wollen, ist die Macht vollkommen.

Die Rolle des Begehrens bei der Aufrechterhaltung des gegenwärtigen Systems ist alles andere als zufällig. In seinem bedeutenden Buch „Eros und Magie in der Renaissance“, das bereits Ende letzten Jahres in einem Beitrag besprochen wurde, untersuchte der Religionshistoriker Ioan Couliano eingehend eine wichtige Strömung des Renaissance-Okkultismus und zeigte, wie bestimmte Magier jener Zeit erforschten, wie Menschen durch Begehren kontrolliert und manipuliert werden können. Er argumentierte zudem, dass der Grund dafür, dass die meisten modernen Industriegesellschaften nicht häufig auf polizeistaatliche Methoden zurückgreifen, darin liegt, dass sie „magische Staaten“ sind, die ihre Bevölkerung durch die Manipulation von Begehren beherrschen, anstatt durch die brutaleren und plumpen Methoden von Diktaturen.

Der jüngere Wissenschaftler Mauricio Loza griff diese Erkenntnis in seinem 2000 erschienenen Buch „Die Hunde des Aktaion: Die magischen Ursprünge der Öffentlichkeitsarbeit und der modernen Medien“ auf. Er argumentiert überzeugend, dass Magie – echte Magie, die Kunst und Wissenschaft, Bewusstseinsveränderungen willentlich herbeizuführen, und nicht die Scheinmagie à la Harry Potter – zentral für die politische Ökonomie moderner Industrienationen ist. Wie ich bereits erwähnt habe, begehen beide Autoren den Fehler, die von ihnen beschriebene Art von Magie als die einzig existierende anzusehen. Dennoch bieten sie innerhalb ihrer Grenzen ein sehr nützliches Werkzeug zum Verständnis des heutigen Lebens.

Der eben erwähnte Fehler ist umso ironischer, als er Jahrtausende zuvor von der einflussreichsten intellektuellen Persönlichkeit der westlichen Weltgeschichte infrage gestellt wurde. Die Rede ist von Platon, dem aussergewöhnlichen griechischen Denker, der die westliche Philosophie ein für alle Mal begründete und die Möglichkeiten dieser Disziplin so überzeugend darlegte, dass unsere Intellektuellen 2300 Jahre später immer noch in seinen Fussstapfen treten. (Alfred North Whitehead, ein weiterer aussergewöhnlicher Denker, hatte nicht unrecht, als er die gesamte nachfolgende westliche Philosophie als „Fussnoten zu Platon“ bezeichnete.)

Platons Hauptwerke waren Dialoge, in denen verschiedene Figuren konkurrierende Antworten auf eine Reihe tiefgründiger Fragen vorschlugen. In seinen besten Werken gibt es in den daraus resultierenden Debatten nie einen eindeutigen Gewinner oder Verlierer, denn sein Ziel war es, die Menschen zum Nachdenken anzuregen, nicht ihnen Dogmen aufzuzwingen. Dennoch gibt es Momente, in denen es nicht schwer ist, Platons eigene Gedanken zu ergründen, und der Dialog, den wir nun betrachten werden, ist ein solches Beispiel.

Es heisst Symposion, und daher rührt auch die Bezeichnung „Symposium“ für Treffen von Gelehrten, die über verschiedene Themen diskutieren. (Platon war die Quelle zahlreicher solcher Begriffe. Er lehrte im Tempelbezirk eines Mannes namens Akademos; daher stammen die Wörter „Akademie“ und „akademisch“ aus unserer Sprache.) Die ursprüngliche Bedeutung des griechischen Wortes Symposion ist „Trinkgesellschaft“, und genau dort spielt der Dialog: bei einer Trinkgesellschaft, an der die meisten der grossen Intellektuellen Athens in der Spätphase seiner Blütezeit teilnehmen. Da es sich um antike griechische Gelehrte handelt und die Philosophie, wie wir sie kennen, in ihrem Umfeld entstand, sind ihre Trinkspiele etwas anspruchsvoller als üblich: Genauer gesagt, soll jeder von ihnen einen kurzen Vortrag über erotische Begierde halten, während die anderen ihre Gläser leeren.

Es gibt einige recht lebhafte Gespräche, doch das wichtigste stammt von Platons Lehrer Sokrates, der in den meisten Dialogen Platons eine zentrale Rolle spielt. Sokrates möchte die Lehren weitergeben, die sie von einer weisen Frau, Diotima von Mantineia, zu genau diesem Thema erhalten hat. Um Platons präzise und elegante Prosa kurz zusammenzufassen: Diotima sagte, dass das Begehren keine unveränderliche Kraft in unserem Leben ist. Es wird vielmehr tiefgreifend von unseren Erwartungen, unseren Überzeugungen und unserem Verständnis geprägt. Das bedeutet, dass es möglich ist, das Begehren zu lenken und es von selbstzerstörerischen Zielen auf andere, bereichernde und erfüllende Ziele auszurichten.

Dies geschieht nicht durch blosse Willenskraft oder rohe Gewalt. Es geschieht durch eine sanfte, schrittweise Erweiterung des Bewusstseins. Das Unterdrücken oder Aufgeben von Begierden ist nach dieser Denkweise selbstzerstörerisch; wenn es gelingt, was fast nie der Fall ist, führt dies zu einer Art spiritueller Kastration, während man, wenn es wie üblich scheitert, wieder genau dort landet, wo man angefangen hat. Stattdessen lernt der Schüler von Diotima, ähnlich wie ein angehender Musiker, der nach und nach angeleitet wird, sensibler für die subtilen Nuancen von Ton und Phrasierung zu werden, sensibler für das, was er tatsächlich begehrt, und legt falsche Vorstellungen vom Begehrenswerten ab, um ein klareres, in persönlicher Erfahrung verwurzeltes Verständnis davon zu erlangen, was Glück und Erfüllung tatsächlich sind.

Die Tradition, die sich aus dem Symposion entwickelte, wurde zu einem der Kernelemente der westlichen esoterischen Spiritualität. Das Konzept der Erziehung des Begehrens fand auch recht häufig Eingang in den religiösen Mainstream, obwohl es dort allzu oft von puritanischeren Haltungen verdrängt wurde, die das Begehren als ein böses Unkraut betrachten, das zumindest theoretisch mit der Wurzel ausgerissen werden muss. Insgesamt ist es schwierig, etwas über Okkultismus zu lernen, ohne die Spuren dieser und vieler anderer Beiträge Platons überall zu sehen. Umso seltsamer ist es, dass Couliano und Loza, beide sehr gebildet und für Feinheiten sensibilisiert, dennoch völlig übersehen haben, dass Begierden erzogen, verfeinert und für die Sache der Freiheit eingesetzt werden können, anstatt eine Quelle der Anfälligkeit für Zwang und Manipulation zu bleiben.

Wenn jedoch das Verlangen das Instrument ist, durch das die derzeitige Gesellschaftsordnung sich selbst aufrechterhält – und Couliano und Loza liefern überzeugende Argumente dafür, dass dies der Fall ist –, dann sind das Erlernen der Umlenkung des Verlangens und das Abwehren von Versuchen, es im Dienste der sozialen Kontrolle zu manipulieren, unverzichtbare Fähigkeiten. Weil der gewöhnliche Sozialaufsteiger dies nicht erkennt, scheitert er so zuverlässig daran, die Freiheit zu erlangen, die er durch das Erklimmen der sozialen Leiter anstrebt. Sein Wunsch nach Freiheit wird zu einem Hebel, mit dem er in Konformität mit der Klasse gebracht wird, in die er aufsteigen möchte, und wird so dem System gegenüber nicht weniger, sondern mehr eingeschränkt und gehorsam.

Der blinde Fleck, der den sozialen Aufsteiger für dieses Schicksal anfällig macht, ist ganz einfach: Er geht davon aus, dass mehr Freiheit schlicht und einfach ein Privileg eines höheren sozialen Status ist. Diese Analyse ist viel zu vereinfacht. Es gibt zwar einige Formen der Freiheit, die mit der Klassenzugehörigkeit einhergehen – beispielsweise haben die USA und die meisten Industrienationen ein zweistufiges Justizsystem, in dem die Reichen und Berühmten mit fast allem davonkommen können, solange sie ihre Rivalen nicht allzu sehr verärgern, während die meisten von uns diese Möglichkeit nicht haben –, aber der grösste Teil der Freiheit, die die wohlhabenden Klassen besitzen, hat streng genommen überhaupt nichts mit ihrer sozialen Klasse zu tun. Sie ist vielmehr eine Funktion des Geldes und einer sehr einfachen Gleichung, bei der es um Geld geht. Sie brauchen weniger Geld, als sie haben, und können daher nicht durch die beiden Kräfte der Verschuldung und der gierigen Sehnsucht eingeschränkt werden, die sich wie Kiefer auf die meisten Menschen in unserer Gesellschaft schliessen.

Diese Gleichung funktioniert sogar bei sehr bescheidenen Einkommen. Man kann sehr arm und dennoch ziemlich frei sein, solange das wenige Geld, das man hat, mehr ist, als man braucht. Das war Diogenes' Weg. Er war ein Zeitgenosse von Platon, der das Streben nach persönlicher Autonomie viel weiter trieb als die meisten anderen. Er hatte wenig und brauchte noch weniger. Als Alexander der Grosse nach Athen kam, suchte er Diogenes auf, sprach mit ihm und fragte ihn am Ende ihres Gesprächs: „Kann ich etwas für Sie tun?“ Das Einzige, worum Diogenes bat, war, dass der Eroberer zur Seite treten möge, denn es war ein kalter Tag und Alexanders Schatten hinderte ihn daran, sich in der Sonne zu wärmen. Beeindruckt ging Alexander weg und sagte: „Wenn ich nicht Alexander wäre, wäre ich Diogenes.“

Man muss nicht wie Diogenes in einer umgedrehten Wanne leben, um dieselbe Lektion zu lernen. Alles, was man tun muss, ist, einen Lebensstandard anzunehmen und einen sozialen Status zu akzeptieren, der unter dem liegt, den man mit seinem Einkommen normalerweise erreichen würde. Das ist Abwärtsmobilität. Unabhängig von Ihrem Einkommensniveau sollten Sie sich überlegen, wie Sie leben würden, wenn Sie etwas ärmer und etwas niedriger in der Gesellschaft stünden, und dann entsprechend leben. Akzeptieren Sie einen niedrigeren Status und Lebensstandard, um ein höheres Mass an Freiheit zu erlangen: So einfach ist das.

Einfach ist jedoch nicht gleichbedeutend mit leicht. Der Druck durch Gleichaltrige ist nur eine der Herausforderungen, denen Sie sich stellen müssen. Je nach Ihrem sozialen Status müssen Sie sich möglicherweise mit systematischen Massnahmen Ihres Arbeitgebers auseinandersetzen, die Sie dazu zwingen sollen, in mentalen Fesseln zu bleiben. All diese absurden Luxusvorschriften darüber, was Büroangestellte bei der Arbeit tragen sollen, haben einen ganz einfachen Zweck: Sie sollen dazu beitragen, dass die Angestellten so tief in Schulden versinken, dass sie es nicht wagen, etwas zu riskieren, was ihr Einkommen gefährden könnte, und so hochbezahlte Leibeigene ihrer Unternehmensherren bleiben. Bei manchen Berufen ist der soziale Abstieg leichter als bei anderen, und in manchen Fällen kann ein Wechsel des Arbeitgebers – oder sogar des Berufs – notwendig sein, wenn Sie den sozialen Abstieg für sich nutzen wollen.

Sie werden sich auch mit ganzen Branchen auseinandersetzen müssen, die Ihnen weismachen wollen, dass Sie Dinge brauchen, die Sie eigentlich nicht brauchen, oder Dinge wollen, die Sie eigentlich nicht wollen. Hier befinden wir uns jedoch auf einem Gebiet, das bereits ausführlich in der Diskussion über den Situationismus behandelt wurde, die fast den gesamten letzten Herbst in Anspruch genommen hat. Die meisten der aufdringlicheren Methoden, mit denen die Zauberer des unternehmerisch-bürokratischen Systems Sie mit falschen Wünschen ködern, sind zumindest teilweise freiwillig. Wie ich im Laufe der Jahre schon oft erwähnt habe, sind das Wegwerfen Ihres Fernsehers und die Installation eines guten Werbeblockers auf Ihrem Computer gute grundlegende Gegenmassnahmen, ebenso wie die Suche nach anderen Inhalten ausserhalb der aktuellen Medien-Hive-Mind, um Ihren Geist zu nähren.

Auch hier gilt: Man muss nicht unter einer Wanne leben, damit das funktioniert. Eine ruhige, relativ günstige Wohnung in einem unmodernen Viertel, ein paar Bücherregale und eine alte Stereoanlage reichen mir völlig aus. Ihre Entscheidungen mögen davon abweichen – tatsächlich werden sie das mit ziemlicher Sicherheit tun, denn schliesslich geht es hier um Freiheit.

Wir sprechen hier auch, bitte beachten Sie, von einem gewissen Grad an relativer Freiheit. Einer der Gründe, warum so viele Diskussionen heutzutage aus dem Ruder laufen, ist, dass so viele Menschen darauf bestehen, in Absolutheiten zu denken. Die Debatten über freien Willen und Determinismus sind gute Beispiele dafür: Fast alle Argumente beider Seiten gehen davon aus, dass, wenn es nicht ganz in die eine Richtung geht, es ganz in die andere Richtung gehen muss. Dass das wirkliche Leben in den vergessenen Zwischenräumen existiert, wo einige unserer Entscheidungen weitgehend determiniert sind und andere einem unterschiedlichen Spielraum unterliegen, ist in diesen lautstarken Auseinandersetzungen unerwähnt.

Genauso ist niemand jemals völlig frei und niemand jemals völlig unfrei. Eugene Genoveses klassische Studie „Roll, Jordan, Roll: The World The Slaves Made” ist eine hervorragende Untersuchung darüber, wie Menschen selbst im Kontext der offenen Sklaverei Wege gefunden haben, sich bestimmte Freiheiten zu sichern. Ebenso schränken bestimmte Zwänge Ihre Freiheit ein, egal wie frei Sie sich fühlen. Und keine einzelne Massnahme wird Ihnen alle Freiheiten verschaffen, die Sie sich wünschen. Der soziale Abstieg als praktischer Ausdruck eines bewussten Wunsches kann Sie von bestimmten „von der Seele geschmiedeten Fesseln” befreien, von denen Blake schrieb, und Ihnen viel mehr Spielraum und viel mehr Möglichkeiten geben, Ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, als die meisten Menschen haben. Das ist es, was er bewirken kann; das ist alles, was er bewirken kann; aber wenn Sie gerne Ihre eigenen Entscheidungen treffen, ist er eine grosse Hilfe.

Es hat noch eine weitere Eigenschaft, die umso wichtiger werden dürfte, je weiter unsere Zivilisation auf ihrem Niedergangskurs voranschreitet. Der langsame (oder gar nicht so langsame) Zerfall unserer gebauten Infrastruktur, die Erosion von Standards, die ständige Tendenz zu Minderwertigem und Fadenscheinigem und alles andere: Das sind Symptome eines sich beschleunigenden Verfalls, den die wütenden Posen auf beiden Seiten der heutigen politischen Konflikte nicht aufhalten können. Je weniger Sie von den kitschigen Produkten einer Gesellschaft im Niedergang abhängig sind, desto leichter können Sie den Abstieg bewältigen und desto besser sind Ihre Chancen, sich selbst und die Menschen, die Ihnen am Herzen liegen, durch die Krisenphasen dieses Prozesses zu bringen – und auch das ist eine Form von Freiheit, die es wert ist, angestrebt zu werden.

07.02.2026 Bitcoin-Crash: Das sind die Gründe – und die Konsequenzen

Wieso der Bitcoin crasht, die Abwärtsspirale tödlich sein kann und welchen Denkfehler seine Befürworter machen

Minus 45 Prozent in vier Monaten? Gott sei Dank ist der Bitcoin nur ein Spekulationsobjekt und keine Währung. Denn eine Währung, die in einem halben Jahr die Hälfte ihres Wertes verliert: das wären ja türkische oder argentinische Verhältnisse – Zwinker, Zwinker.

Was ist los beim Bitcoin? Ist der Hype vorbei oder bietet der Markt nur eine günstige Einstiegsmöglichkeit für die wahren Bitcoinbros? Wir gehen rein!

Ähnlich geht es vielen anderen Firmen, die über windige Finanzierungen Geld in Bitcoin gesteckt haben – und bei Kursverlusten zu Verkäufen gezwungen werden, um ihre Liquidität zwecks Schuldentilgung zu sichern.

Weiterlesen bei Geld für die Welt

09.02.2026 Aufrüsten und entsolidarisieren

«Die Mehrwertsteuer ist bekanntlich die unsozialste aller Steuern: Weil die allgemeine Verbrauchs- und Konsumsteuer für alle Einkommensklassen gleich hoch ist, trifft sie jene Haushalte mit den kleinsten verfügbaren Einkommen am härtesten.»

Zusammenfassung des WOZ-Artikels

Die geplante Finanzierung der Aufrüstung der Schweizer Armee über eine Mehrwertsteuererhöhung ist sozial ungerecht und verstärkt die politische Entsolidarisierung zugunsten von Unternehmen und Vermögenden.

Der Text macht deutlich, dass sicherheitspolitische Entscheidungen untrennbar mit Verteilungsfragen verbunden sind. In einem Umfeld steigender Lebenshaltungskosten verschärft eine Mehrwertsteuererhöhung soziale Ungleichheiten. Die anstehende politische Auseinandersetzung und eine mögliche Volksabstimmung betreffen damit den Kern des gesellschaftlichen Zusammenhalts.

18.02.2026 Ökonomische Fragen: die John-Ruskin-Frage

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

Dies ist einer von mehreren Beiträgen, die der Frage nachgehen, welche Frage ein einflussreicher Denker der politischen Ökonomie als die wichtigste aufgeworfen hat und welche Relevanz diese Frage heute besitzt. Am Ende jedes Beitrags finden Sie eine Liste aller Artikel der Reihe. Der Ursprung dieser Reihe wird hier erläutert.

Nach den ersten beiden Beiträgen dieser Reihe habe ich die Themen selbst ausgewählt, und dies ist eines davon. Die Reihe entstand durch gezielte KI-gestützte Recherchen, um Positionen zu finden, denen ich zustimme. Anschließend erfolgte die finale Bearbeitung vor der Veröffentlichung.

Warum habe ich John Ruskin in diese Reihe aufgenommen? Wie Wikipedia anmerkt:

John Ruskin war ein englischer Universalgelehrter – Schriftsteller, Dozent, Kunsthistoriker, Kunstkritiker, Zeichner und Philanthrop des viktorianischen Zeitalters. Er schrieb über so unterschiedliche Themen wie Kunst, Architektur, politische Ökonomie , Bildung, Museologie, Geologie, Botanik, Ornithologie, Literatur, Geschichte und Mythologie.

Dem stimme ich zu, da ich seine Arbeiten in verschiedenen dieser Bereiche kennengelernt habe. Ich habe ihn hier jedoch deshalb erwähnt, weil er den Begriff „illth“ geprägt hat. Dies tat er in einem Essay von 1860 („Unto This Last“, Essay IV). Seine These war, dass Reichtum nicht einfach der Besitz wertvoller Dinge sei. Reichtum, so argumentierte er, existiere nur dann, wenn er von Menschen genutzt werde, die ihn sinnvoll einsetzen könnten. Besitz ohne Zweck, Fähigkeit oder gesellschaftlichen Beitrag sei, so seine Argumentation, überhaupt kein Reichtum.

Dieses Argument besteht aus zwei untrennbaren Komponenten. Erstens muss nicht nur der intrinsische Wert von Eigentum berücksichtigt werden, sondern auch die moralische und praktische Fähigkeit des Eigentümers, diesen Wert zu nutzen, bevor man von Reichtum spricht. Fehlt dieses zweite Element, so argumentierte Ruskin, werden Reichtümer wirtschaftlich wirkungslos oder sogar schädlich. Diese Denkweise vergleicht gehortete Vermögenswerte mit stehenden Gewässern, Dämmen, die den produktiven Fluss blockieren, oder Hindernissen, die eher Störungen als Nutzen bringen. In manchen Fällen erzeugen sie das, was Ruskin als „Krankheit“ bezeichnete. Dies ist kein Reichtum, sondern sein Gegenteil in Form von sozialem Schaden, Verzögerung und Verfall.

Entscheidend ist, dass diese Sichtweise in diesem Fall die Vorstellung ablehnt, dass die private Anhäufung von Vermögen, das sich finanziell messen lässt, automatisch gut für die Gesellschaft sei. Denn Vermögen, das ungenutzt bleibt, missbraucht wird oder lediglich der Erhaltung dient, kann einer Volkswirtschaft die Lebenskraft rauben , anstatt sie zu stärken. Der bloße Besitz, so argumentierte Ruskin, trage nicht zum Gemeinwohl bei, solange er nicht produktives und zielgerichtetes Handeln ermögliche.

Die Schlussfolgerung ist heute von unmittelbarer Relevanz. Wenn Vermögen nicht zirkuliert, nicht zu aktiven Investitionen führt oder Menschen, Orte und Fähigkeiten nicht erhält, ist es kein nationales Gut . Es ist bestenfalls Ballast. Schlimmstenfalls kann es wirtschaftlichen und sozialen Schaden anrichten. Dies verändert die gesamte Debatte über Ungleichheit , Horten und die mit Eigentum einhergehende Verantwortung. Deshalb wird Ruskin hier berücksichtigt.

John Ruskin (1819–1900) schrieb auf dem Höhepunkt der industriellen Transformation Großbritanniens im viktorianischen Zeitalter. Er erlebte eine Zeit, in der Eisenbahnen Landschaften durchschnitten, Fabriken Städte umgestalteten und gleichzeitig die Landwirtschaft revolutionierten, und in der der Industriekapitalismus erstmals seine immense Produktivkraft und seine brutalen menschlichen und ökologischen Kosten offenbarte. Es war ein Zeitalter, das den Fortschritt in den Bereichen Eisen, Kohle, Dampf und Finanzen feierte und Erfolg fast ausschließlich an Produktion, Handel und Vermögensanhäufung maß.

Ruskin war Kunstkritiker und -historiker, beschränkte sich aber nie auf ein einziges Fachgebiet. Er bewegte sich mühelos zwischen Ästhetik, Ethik, politischer Ökonomie und Sozialreformen, da er diese Bereiche für untrennbar hielt. Was ihn beunruhigte, war nicht die Industrialisierung an sich, sondern die Art und Weise, wie die viktorianische Gesellschaft die Produktion zu vergöttern begann und dabei die Zerstörung aus den Augen verlor . Die neue Wirtschaft schuf beispiellosen Reichtum, doch gleichzeitig brachte sie unweigerlich verschmutzte Flüsse, entstellte Landschaften, Elendsviertel, ausgebeutete Arbeiter, Kinderarbeit und weitverbreitete Krankheiten hervor. Diese Schäden waren kein Zufall. Sie waren integraler Bestandteil der Entstehung des neuen Reichtums seiner Zeit.

In diesem Kontext prägte Ruskin den bewusst provokanten Begriff „Illth“ . Er tat dies, weil die Sprache der Wirtschaftswissenschaften kein Wort für das bereithielt, was er beobachtete. Alles, was Geld generierte , wurde als Reichtum gezählt, ungeachtet seiner Folgen. Ruskin erkannte, dass dieses sprachliche und philosophische Versagen nicht neutral war. Wenn eine Wirtschaft Schaden nicht benennen kann, wird sie ihn belohnen. „Illth“ war sein Versuch, moralische und materielle Klarheit wiederherzustellen und darauf zu bestehen, dass durch Schaden erworbener Reichtum kein Reichtum, sondern dessen Gegenteil ist.

Krankheit war keine rhetorische Floskel. Im Kern war sie ein Eingriff in die Buchhaltung. Ruskin argumentierte, dass eine Wirtschaft zwar zahlenmäßig wachsen, die Gesellschaft aber in Wirklichkeit verarmen lassen kann, und dass die Wirtschaftswissenschaft, solange sie nicht lernt, zwischen lebensfördernden und lebenszerstörenden Aktivitäten zu unterscheiden, sowohl politische Entscheidungsträger als auch Bürger systematisch in die Irre führen wird.

Daher die John-Ruskin-Frage: Wenn wirtschaftliche Aktivität „Übel“ erzeugen kann – Reichtum, der Leben zerstört –, warum behandelt die moderne Wirtschaftswissenschaft dann immer noch jedes Wachstum als Fortschritt und jedes Einkommen als Gewinn?

Krankheit als Spiegelbild des Reichtums

Ruskin definierte Reichtum als das, was das Leben erhält und bereichert. Er argumentierte, dass alles, was Gesundheit, Würde, Gemeinschaft oder Natur untergräbt, kein Reichtum sein könne, egal wie profitabel es auch erscheinen mag. Krankheit sei demnach nicht die Abwesenheit von Reichtum, sondern dessen Negation: Geld, das auf Kosten des Lebens selbst erworben wurde.

Diese Unterscheidung untergräbt eine zentrale Annahme der modernen Ökonomie, nämlich dass sich der Wert stets im Preis offenbart. Ruskin betonte, dass der Preis Schaden verschleiern kann. Umweltverschmutzung, gefährliche Arbeitsbedingungen, unzureichende Wohnverhältnisse, Umweltzerstörung und sozialer Zerfall können durchaus profitabel sein. Diese Profitabilität entschuldigt sie nicht, sondern verdammt sie.

Krankheit entsteht, wenn Märkte Schaden schneller belohnen, als die Gesellschaft ihn erkennen kann.

Warum die Wirtschaftswissenschaften Krankheiten nicht erkennen können

Die moderne Wirtschaftswissenschaft hat Schwierigkeiten mit Krankheit, weil ihre zentralen Kennzahlen sie nicht erfassen können. Das BIP steigt, wenn Wälder abgeholzt werden, wenn Krankheiten zwar behandelt, aber nicht geheilt oder gar verhindert werden, wenn Katastrophen Wiederaufbau erfordern und wenn Unsicherheit monetarisiert wird. Die Buchhaltungssysteme des privaten und des öffentlichen Sektors erfassen zwar Aktivitäten, aber nicht deren Folgen und schon gar nicht den Wert.

Ruskin erkannte dies klar. Eine Wirtschaft, die vom Durchsatz besessen ist, wird Schaden als Erfolg werten, solange Geld fließt. Das Übel gedeiht gerade deshalb, weil es wie Wachstum aussieht. Dies ist kein technisches Versagen, sondern ein moralisches Versagen, das in der Messung selbst begründet liegt.

Arbeit erniedrigt, Reichtum korrumpiert

Ruskin, wie viele besorgte Zeitgenossen (darunter auch Dickens und Trollope), stellte die Arbeit in den Mittelpunkt seiner Kritik. Er argumentierte, dass Arbeit, die den Arbeiter erniedrigt – sei es durch physische, psychische oder moralische Ausbeutung –, Übel erzeugt, selbst wenn sie Gewinn abwirft . Ein System, das auf Erschöpfung, Monotonie, Unsicherheit oder Gefahr beruht, ist nicht produktiv, sondern ausbeuterisch.

Diese Erkenntnis nimmt spätere Kritiken (etwa von David Graeber und Guy Standing ) an Entfremdung, Prekarität und Burnout vorweg. Ruskin verstand, dass die Wirtschaft Menschen wie Brennstoff verbraucht, wenn Arbeit lediglich als zu minimierender Kostenfaktor betrachtet wird. Die Folge ist nicht Wohlstand, sondern Verfall.

Krankheit sammelt sich in gebrochenen Körpern, verkümmerten Fähigkeiten und verkümmerten Leben an.

Umweltzerstörung als Übelschöpfung

Ruskin war ein früher Umweltdenker, nicht weil er die Natur romantisierte, sondern weil er ihre wirtschaftliche Bedeutung verstand. Die Natur erhält das Leben. Sie für kurzfristigen Gewinn zu zerstören, bedeutet, die Grundlagen zukünftigen Wohlstands zu vernichten.

Verschmutzte Flüsse, vernarbte Landschaften, vergiftete Luft und zerstörte Ökosysteme mögen zwar mit steigenden Einkommen einhergehen, stellen aber unterm Strich einen Verlust dar . Ruskin hätte den modernen Klimawandel als den ultimativen Ausdruck des Übels erkannt: die Umwandlung planetarer Stabilität in privaten Profit.

Eine Wirtschaft, die nicht zwischen Einkommen und ökologischer Zerstörung unterscheiden kann, verkalkuliert nicht, sie zerstört sich selbst.

Krankheit und Ungleichheit

Krankheit ist ungleich verteilt. Die Vorteile kommen den Mächtigen zugute, die Kosten tragen die Machtlosen. Schlechte Wohnverhältnisse, unsichere Arbeitsbedingungen, Umweltverschmutzung und soziale Unsicherheit treffen die Ärmsten überproportional.

Ruskin sah Ungleichheit sowohl als Ursache als auch als Folge von Übel. Konzentrierter Reichtum ermöglicht es, Schaden auszulagern. Distanz schützt die Nutznießer. Die Wirtschaft erscheint gerade deshalb erfolgreich, weil ihre Kosten verborgen, verlagert oder aufgeschoben werden.

Krankheit gedeiht in ungleichen Gesellschaften, weil diejenigen, die davon profitieren, vor dem geschützt sind, was sie zerstören.

Warum die Krankheit fortbesteht

Das Übel besteht fort, weil es politisch opportun ist. Es ermöglicht, Wachstumsnarrative aufrechtzuerhalten, ohne sich mit den angerichteten Schäden auseinanderzusetzen. Es erlaubt Eliten, Erfolge zu feiern und gleichzeitig die Verantwortung abzulehnen. Es wandelt Schaden in einen externen Effekt um und nennt ihn Effizienz.

Ruskin verstand, dass eine Wirtschaft, die Übel nicht benennen kann, sich nicht selbst regieren kann. Sobald Schäden nicht mehr berücksichtigt werden, gibt es keine innere Bremse mehr, die die Zerstörung aufhält. Das System beschleunigt sich, bis es an physikalische oder soziale Grenzen stößt.

Was die Beantwortung der John-Ruskin-Frage erfordern würde

Um das Problem der Krankheit ernst zu nehmen, wäre eine grundlegende Neuorientierung des wirtschaftlichen Denkens und der Wirtschaftspolitik erforderlich. Dies würde mindestens Folgendes beinhalten:

Das explizite Erkennen von Übel, indem Aktivitäten, die sozialen, menschlichen oder ökologischen Schaden verursachen, unabhängig von ihrer Rentabilität als wirtschaftlich negativ eingestuft werden.
Die Volkswirtschaftliche Gesamtrechnung muss reformiert werden, indem man über das BIP hinausgeht und Kennzahlen einbezieht, die lebenserhaltende von lebenszerstörenden Aktivitäten unterscheiden. Positive und negative Aspekte müssen als solche anerkannt werden.
Die Würde der Arbeit als ökonomisches Kriterium einbetten, indem erniedrigende Arbeit als wirtschaftliches Versagen und nicht als Effizienz betrachtet wird.
Ökologische Schäden sollten als Kapitalvernichtung und nicht als externe Kosten verbucht werden.
Ungleichheit als systemisches Risiko neu zu definieren, da Übel Schäden konzentriert und die Gesellschaft destabilisiert.
Die moralische Wertung in der Wirtschaftswissenschaft wieder in den Vordergrund rücken und anerkennen, dass nicht jedes Einkommen legitim und nicht jedes Wachstum gut ist.

Diese Schritte würden die Wirtschaftswissenschaften nicht moralisieren. Sie würden sie ehrlich machen und eine wahrheitsgemäße und faire Buchführung gewährleisten.

Schlussfolgerung

Die John-Ruskin-Frage zwingt uns, uns einer Wahrheit zu stellen, der die moderne Wirtschaftswissenschaft zwei Jahrhunderte lang aus dem Weg gegangen ist: Mancher vermeintliche Reichtum macht uns ärmer . Krankheit ist kein Randphänomen. Sie ist allgegenwärtig: im Umweltkollaps, in menschenunwürdigen Arbeitsbedingungen, in sozialer Zersplitterung und zunehmender Unsicherheit – allesamt Begleiterscheinungen steigender Geldmenge.

Ruskin erkannte, dass eine Wirtschaft, die nicht zwischen Wohlstand und Elend unterscheiden kann, letztlich ihre eigenen Existenzgrundlagen zerstören wird. Seine Warnung war nicht sentimental, sondern analytisch. Heute finden wir überall um uns herum Belege dafür, was er zu sagen hatte.

Seine Frage zu beantworten bedeutet anzuerkennen, dass die Wirtschaftswissenschaften wieder lernen müssen, zwischen Nutzen und Schaden zu unterscheiden und aufzuhören, Letzteren im Namen des Fortschritts zu belohnen.

18.02.2026 Neoliberalismus ist die Politik der Zerstörung

Übersetzung des Artikels von Richard Murphy

In diesem Video erkläre ich, warum der Neoliberalismus kein Fehler, sondern ein System ist, das darauf abzielt, Macht von den Menschen auf Konzerne zu verlagern. Diese zerstörerische Politik führt zu einer Wirtschaft

In diesem Video möchte ich über das sprechen, was ich die Politik der Zerstörung nenne. Lange Zeit nannten wir das Neoliberalismus, aber ich verfälsche die Wahrheit nicht, indem ich ihn umbenenne und ihn als Politik der Zerstörung bezeichne. Ich nenne den Neoliberalismus bewusst beim Namen. Und diese Politik der Zerstörung ist wirklich wichtig, weil sie darauf abzielt, eine Wirtschaft des Scheiterns hervorzubringen, und genau das erleben wir heute überall.

Wenn wir diese Dinge nicht klar benennen, werden wir sie niemals in Frage stellen. Deshalb möchte ich darüber auf diese Weise sprechen und heute erklären, warum der Neoliberalismus so konzipiert wurde, dass er den Durchschnittsbürger im Stich lässt und warum dieses Scheitern kein Fehler, sondern ein Merkmal dieses Systems ist, das zu dieser Ökonomie des Scheiterns führt.

Was meine ich also mit der Politik der Zerstörung? Um es genauer zu erklären: Die Politik der Zerstörung zielt darauf ab:

die Demokratie untergraben
Macht der Konzerne erhöhen
Erhöhung der Einkommens- und Vermögensverteilung
die Abschöpfung immer höherer Renten ermöglichen und
Ungleichheit und Armut verewigen.

Nichts davon ist rhetorische Übertreibung. Das sind Fakten. Genau das war das Ziel dieses Systems. Das sind die logischen Folgen eines Systems, das Märkten den Vorrang vor Menschen, Kapital vor Arbeit und Profit vor Fürsorge einräumt.

Der Neoliberalismus, die Politik der Zerstörung, schwächt den Staat und überträgt die Macht den Märkten. Doch Märkte sind keine demokratischen Institutionen. Sie werden vom Reichtum bestimmt. Wenn öffentliche Entscheidungsfindung durch Marktdisziplin ersetzt wird, verlieren die Wähler an Macht und das Kapital gewinnt sie. Dies ist kein neutraler Akt, sondern eine bewusste Übertragung von Autorität von den Bürgern auf Konzerne. Deshalb ist der Neoliberalismus so zerstörerisch. Privatisierung, Outsourcing und Finanzialisierung : Jedes dieser Systeme wird als neoliberales Effizienzregime dargestellt, doch in der Praxis verstärkt jedes den Einfluss großer Konzerne auf grundlegende Dienstleistungen.

Wir haben es gesehen:

Energie,
Wasser,
Schiene,
Gehäuse,
Gesundheitspflege;

All dies hat sich zu Einnahmequellen für Großkonzerne entwickelt, und hat die Gesellschaft davon profitiert? Nein, ganz und gar nicht. Die Unternehmensbilanzen mögen zwar gewachsen sein, aber die öffentliche Rechenschaftspflicht hat abgenommen, die öffentlichen Dienstleistungen sind zurückgegangen, und das ist eine bewusste strukturelle Folge der Entscheidung für eine Politik der Zerstörung.

Und um es ganz klar zu sagen: Der Neoliberalismus hatte bei alldem nicht die Absicht, in erster Linie produktive Tätigkeit zu belohnen. Das tut er nicht.

Es geht nicht um Schöpfung.
Es geht nur um Besitz.
Vermieter kassieren Mieten.
Finanzinstitute erheben Zinsen.
Monopole erzielen übermäßige Gewinne.

Das ist der Kern des Neoliberalismus. Das ist klassischer Rentierkapitalismus. Der durch Arbeit geschaffene Wert wird durch die Politik der Zerstörung und des Neoliberalismus an diejenigen umgeleitet, die die Vermögenswerte kontrollieren. Das ist keine Politik für Wachstum. Das muss klar sein. In diesem ganzen Prozess geht es nicht um Produktion. Es geht einzig und allein um Umverteilung nach oben.

Wenn wir diejenigen hören, die von der Politik des Neids sprechen und behaupten, dass es allen, die eine bessere Welt wollen, nur um die Umverteilung von Vermögen geht, benennen sie in Wirklichkeit ihre eigene, bevorzugte wirtschaftliche Ausrichtung, die unter staatlicher Führung erfolgen soll. Der Neoliberalismus hat sich stets um Umverteilung gedreht, allerdings nach oben statt nach unten, und all dies ist zutiefst zerstörerisch. Wenn Einkommen und Vermögen immer ungleicher verteilt werden, konzentriert sich politischer Einfluss, die soziale Mobilität stagniert, die Armut verfestigt sich – und das ist kein Zufall. Bewusst hohe Ungleichheit schwächt den kollektiven Widerstand und zersetzt die Solidarität.

Eine gespaltene Gesellschaft lässt sich im Interesse des Kapitals leichter regieren, und genau hier liegt der entscheidende Punkt. Das ist die Ökonomie des Scheiterns. Die Politik der Zerstörung unterfinanziert öffentliche Dienstleistungen. Sie schränkt die Finanzpolitik mit künstlichen Regeln ein, wie sie Rachel Reeves so vehement befürwortet. Sie behauptet, der Staat könne es sich nicht leisten, den Bedarf zu decken, und so kämpfen öffentliche Dienstleistungen tatsächlich darum, überhaupt einen Bedarf zu decken, geschweige denn die Nachfrage, die durch die Ungleichheit entsteht, die die Ökonomie des Scheiterns der Gesellschaft auferlegt. Und dieser Mangel wird dann als Beweis dafür angeführt, dass der Staat nicht funktioniert. Dieses Scheitern wurde jedoch bewusst herbeigeführt. Daran sollte man sich nicht täuschen lassen. Dass wir jetzt scheitern, ist kein Zufall. Es ist Absicht.

Das dient dann als Rechtfertigung für die nächste Sparrunde. Davon nähren sich Farage und der Faschismus . Der Neoliberalismus hat dazu geführt, weshalb ich behaupte, dass all jene, die die neoliberale Politik dieses Landes vorangetrieben haben, uns auf den Weg zum Faschismus geführt haben.

Wenn wir diese Ideologie nicht infrage stellen, wird die Demokratie weiter ausgehöhlt, die Macht der Konzerne weiter gestärkt und die Ungleichheit verschärft. Gleichzeitig werden die öffentlichen Dienstleistungen verfallen und das Vertrauen schwinden. Wir werden in einer Gesellschaft enden, in der Gesundheitsversorgung rationiert wird. Unsicherheit wird zur Normalität, und Reichtum dominiert die Politik – falls dies nicht bereits der Fall ist. Das ist nicht tragbar.

Um es klarzustellen: Ich stehe offen zu meiner Voreingenommenheit in dieser Angelegenheit. Meine Voreingenommenheit gilt den Armen, den Schwachen und den in prekären Lebenslagen, denn jedes Wirtschaftssystem sollte danach beurteilt werden, wie es mit denjenigen umgeht, die am wenigsten Macht haben. Das ist für mich das einzige Kriterium, das zählt. Welchen Sinn hat Politik, wenn man sich nicht um die Schwachen kümmert? Wenn Politik den Reichtum schützt, aber die Armen im Stich lässt, hat sie moralisch und wirtschaftlich versagt.

Zudem bricht die Nachfrage ein, wenn die Menschen zu wenig Geld zum Ausgeben haben, da sich die Multiplikatoreffekte umkehren. Anders ausgedrückt: Wenn die Ärmsten weniger haben, kommt es zu einem massiven wirtschaftlichen Abschwung , weshalb wir derzeit kein Wachstum verzeichnen. Eine Wirtschaft, die ihre Basis verarmt, kann niemals florieren.

Folglich müssen wir uns verändern. Was müssen wir verändern?

Zunächst müssen wir die Vorstellung zurückweisen, der Staat sei finanziell so eingeschränkt wie ein Haushalt. Das ist ganz offensichtlich nicht der Fall. Wir wissen, dass der Staat mit den ihm zur Verfügung stehenden Ressourcen alles Mögliche tun kann; Geld ist kein limitierender Faktor.

Zweitens müssen wir erkennen, dass es bei der Besteuerung um Umverteilung, Macht und Inflationsbekämpfung geht und nicht um die Finanzierung von Mythen. Anders ausgedrückt: Sie ist ein Instrument zur Umsetzung sozialer Politik.

Drittens müssen wir die demokratische Kontrolle über alle wesentlichen Dienstleistungen wiederherstellen, gegebenenfalls auch durch eine Renationalisierung, wo dies offensichtlich notwendig ist, was in vielen Fällen der Fall ist, in denen in den letzten drei oder vier Jahrzehnten eine Privatisierung stattgefunden hat.

Viertens müssen wir die Abschöpfung von Renten eindämmen, und dazu müssen wir die Steuern ändern, die Regulierung verbessern und gegebenenfalls die Eigentumsverhältnisse ändern.

Das ist gelebte politische Ökonomie , und darüber hinaus brauchen wir natürlich eine Politik der Fürsorge: eine Wirtschaft, die darauf ausgerichtet ist, Bedürfnisse zu befriedigen und Ungleichheit abzubauen, während sie gleichzeitig die Demokratie stärkt und in die Menschen und unseren Planeten investiert, damit dieser überleben kann. Fürsorge ist keine Nachgiebigkeit; es geht um wirtschaftlichen Realismus und eine Sicherheit, die Wohlbefinden schafft, eine widerstandsfähige Nachfrage, starke Gemeinschaften und nachhaltigen Wohlstand fördert – und davon sind wir noch weit entfernt.

Der Neoliberalismus ist also die Politik der Zerstörung. Vergessen Sie das nie. Genau das war sein Ziel. Er existierte von Anfang an, seit er 1947 von Milton Friedman und Friedrich Hayek ins Leben gerufen wurde, um die sozialen Sicherheitsnetze und den Nachkriegskonsens, der den Menschen in den meisten Ländern Westeuropas und darüber hinaus einen nie dagewesenen Wohlstand beschert hatte, buchstäblich zu zerstören – Menschen, die zuvor unter den Erniedrigungen der Vorkriegszeit gelitten hatten.

Der Neoliberalismus, diese Politik der Zerstörung, führt zu einem Wirtschaftssystem des Scheiterns. Und das ist Absicht. Er dient dazu, die Demokratie zu untergraben und Ungleichheit systematisch zu verfestigen. Genau darum geht es in dieser Wirtschaftspolitik. Solange wir dem nicht direkt entgegentreten, werden Reformen am Rande niemals etwas ändern. Genau das ist das Problem mit den meisten Lösungsansätzen, die derzeit in Großbritannien von Denkfabriken und politischen Parteien vorgeschlagen werden: Sie kratzen nur an der Oberfläche, ohne die systemischen Missstände, die wir beobachten, zu beheben.

Die Richtung muss klar sein. Wir müssen die demokratische Rechenschaftspflicht wiederherstellen. Wir müssen die öffentliche Daseinsvorsorge wiederaufbauen . Wir müssen Vermögen und Mieten angemessen besteuern und die Fürsorge, nicht das Kapitalwachstum, in den Mittelpunkt der Politik stellen. Wenn wir diese zerstörerische Politik nicht bekämpfen, werden wir weiterhin mit den Folgen des Scheiterns leben müssen, und wir alle werden darunter leiden.

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