Geldsystem & Wirtschaft - Teil 08
ab Februar 2026

04.06.2026 Über die Erziehung des Begehrens

Übersetzung des Artikels von John Michael Greer auf Ecosophia

Wie ich bereits vor etwas mehr als einem Monat erwähnte, war der Wettbewerb um das Thema des fünften Mittwochsbeitrags im Dezember in Bezug auf die Begeisterung und die Stimmenzahl der drei Top-Themen nahezu beispiellos. Alle drei Themen sind einen eigenen Beitrag wert, und ich hatte schon lange vor dem Sieg des Themas „Kognitiver Kollaps“ beschlossen, dass alle drei einen Beitrag erhalten würden. Wären die Schwierigkeiten eines kurzfristigen Umzugs nach Silver Spring, Maryland, nicht dazwischengekommen, hätten wir sie alle bis Ende Januar behandelt. Nun aber sind wir hier, und es ist an der Zeit, das Thema zu diskutieren, das im Dezember beinahe gewonnen hätte: Warum der soziale Abstieg eine der wenigen Möglichkeiten ist, in den heutigen, im Niedergang begriffenen Industrienationen eine gewisse relative Freiheit zu erlangen.

Ja, ich weiß, das klingt wie das Geschwätz eines Wahnsinnigen. Und es gibt Gründe für diese Reaktion. Uns allen wird seit unserer Geburt beigebracht, dass die Reichen mehr Freiheit genießen als der Rest von uns. Das stimmt zwar, aber die meisten Menschen bilden sich ein, dass sie die gewünschte Freiheit nur erreichen können, indem sie sich die soziale Leiter hinaufarbeiten und in die elitären Schichten der Reichen aufsteigen. Genau da geraten sie auf Abwege, teils weil das Leben eines Möchtegern-Aufsteigers weniger tatsächliche Freiheit bietet als die meisten Formen offener Sklaverei, teils weil moderne Industriegesellschaften seit Jahrhunderten geübt darin sind, die Energien von Möchtegern-Aufsteigern zu kanalisieren und umzuleiten, sodass mehr Freiheit das unwahrscheinlichste Ergebnis ihrer Bemühungen ist.

Um das zu verstehen, ist es entscheidend zu erkennen, dass ein gewaltiger Unterschied zwischen Geld und sozialer Klasse besteht. Man kann ein Vermögen in zweistelliger Millionenhöhe besitzen und dennoch nicht zur Oberschicht gehören, genauso wie man mit einem Vermögen, das einen bestenfalls in die obere Mittelschicht einordnet, trotzdem Teil der herrschenden Elite sein kann. Geld ist einfach: Es ist ein System willkürlicher Wertmarken, mit denen moderne Gesellschaften den Zugang zu Gütern und Dienstleistungen regeln – man hat es oder man hat es nicht.

Klassenzugehörigkeit hingegen ist alles andere als einfach. Menschen besitzen dieselben Herdeninstinkte wie alle anderen sozialen Wirbeltiere, und diese reichen unvorstellbar tief in die Gesellschaft zurück. Zwar hinterlässt dieses Verhalten keine Fossilien, die Paläontologen untersuchen könnten, doch die hier diskutierten Verhaltensmuster sind unter Wirbeltieren so weit verbreitet, dass man wohl mit Sicherheit annehmen kann, sie hätten sich im Devon entwickelt, als primitive Fische begannen, sich zum gegenseitigen Schutz in Schwärmen zusammenzuschließen. Trotz unserer Behauptungen besteht die menschliche Mentalität aus einer fragilen und unvollkommenen Schicht bewussten Denkens, die ein typisches primatenhaftes Nervensystem überlagert. Und wenn es zu einem Konflikt zwischen bewusstem Denken und den übrigen Teilen unseres Geistes kommt, setzt sich das bewusste Denken selten durch. Dies gilt in vielen Kontexten, insbesondere aber, wenn soziale Instinkte ins Spiel kommen.

Soziale Aufsteiger werden fast zwangsläufig Opfer der Konsequenzen. Strebt man nach einer höheren Klasse, folgen zwei Dinge unweigerlich. Erstens: Mitglieder der angestrebten Klasse errichten Barrieren gegen einen, da man nicht die richtigen sozialen Signale aussendet, die anderen die Zugehörigkeit zu dieser Klasse signalisieren. Zweitens: Gelingt es einem, diese Signale zu setzen, wird man, sobald man aufgenommen wurde, von den anderen Mitgliedern der angestrebten Klasse beeinflusst: Die eigenen Meinungen, Ideen und Werte verändern sich – mehr oder weniger allmählich –, um sich denen der anderen Mitglieder dieser Gruppe anzupassen.

Deshalb war all das Gerede von „Systemveränderung von innen heraus“, das man gegen Ende der Sechzigerjahre hörte, von vornherein zum Scheitern verurteilt. Als ehemalige Hippies sich rasierten, sich spießig kleideten und sich um Jobs in großen Konzernen bewarben, übernahmen sie prompt die Werte der Menschen und Institutionen, die sie einst verachtet hatten, und wählten 1980 und 1984 massenhaft Ronald Reagan. Das war nicht nur Heuchelei oder die Laune gelangweilter Kinder, die eines Spiels überdrüssig wurden und ein anderes spielen wollten, obwohl beides sicherlich eine Rolle spielte. Der Herdentrieb, den wir mit Guppys und Gazellen teilen, erwachte und trieb sie unwillkürlich in die Konformität mit ihrer neuen Herde.

Die unbewusste Anziehungskraft des kollektiven Denkens auf den sozialen Aufsteiger hat zwei Folgen, die jede Hoffnung auf Freiheit zunichtemachen. Erstens: Selbst wenn der Aufsteiger an der Idee festhält, freier zu werden, wird jede gewonnene Freiheit im Einklang mit den kollektiven Überzeugungen seiner neuen Klasse ausgeübt. („Hört mal, ich will gehorsamer und angepasster sein, okay? Es ist meine freie Entscheidung.“) Zweitens, und das ist noch verhängnisvoller, geben alle Klassen in der modernen Gesellschaft mehr Geld aus, als ihre Angehörigen im Allgemeinen verdienen. Das bedeutet entweder, sich nach Dingen zu sehnen, die man sich eigentlich nicht leisten kann, oder sich zu verschulden, um sie trotzdem zu kaufen. Beide Entscheidungen sind mentale Fesseln, die viel unnachgiebiger sind als jede eiserne Kette.

Die wichtigsten Kräfte, die Menschen in modernen Industriegesellschaften in Knechtschaft halten, sind tatsächlich das von der Konsumwirtschaft genutzte Zusammenspiel von Verlangen und Angst: das Verlangen nach Gütern und Dienstleistungen, die man nicht besitzt, und die Angst, die vorhandenen zu verlieren. Für die meisten Menschen ist heutzutage das Verlangen das stärkere der beiden Kräfte. Man muss Menschen nicht terrorisieren, um sie zum Gehorsam zu zwingen, wenn man sie davon überzeugen kann, dass Gehorsam ihnen das bringt, was sie wollen. Und wenn man sie so manipuliert, dass man im Voraus bestimmt, was sie wollen, ist die Macht vollkommen.

Die Rolle des Begehrens bei der Aufrechterhaltung des gegenwärtigen Systems ist alles andere als zufällig. In seinem bedeutenden Buch „Eros und Magie in der Renaissance“, das bereits Ende letzten Jahres in einem Beitrag besprochen wurde, untersuchte der Religionshistoriker Ioan Couliano eingehend eine wichtige Strömung des Renaissance-Okkultismus und zeigte, wie bestimmte Magier jener Zeit erforschten, wie Menschen durch Begehren kontrolliert und manipuliert werden können. Er argumentierte zudem, dass der Grund dafür, dass die meisten modernen Industriegesellschaften nicht häufig auf polizeistaatliche Methoden zurückgreifen, darin liegt, dass sie „magische Staaten“ sind, die ihre Bevölkerung durch die Manipulation von Begehren beherrschen, anstatt durch die brutaleren und plumpen Methoden von Diktaturen.

Der jüngere Wissenschaftler Mauricio Loza griff diese Erkenntnis in seinem 2000 erschienenen Buch „Die Hunde des Aktaion: Die magischen Ursprünge der Öffentlichkeitsarbeit und der modernen Medien“ auf. Er argumentiert überzeugend, dass Magie – echte Magie, die Kunst und Wissenschaft, Bewusstseinsveränderungen willentlich herbeizuführen, und nicht die Scheinmagie à la Harry Potter – zentral für die politische Ökonomie moderner Industrienationen ist. Wie ich bereits erwähnt habe, begehen beide Autoren den Fehler, die von ihnen beschriebene Art von Magie als die einzig existierende anzusehen. Dennoch bieten sie innerhalb ihrer Grenzen ein sehr nützliches Werkzeug zum Verständnis des heutigen Lebens.

Der eben erwähnte Fehler ist umso ironischer, als er Jahrtausende zuvor von der einflussreichsten intellektuellen Persönlichkeit der westlichen Weltgeschichte infrage gestellt wurde. Die Rede ist von Platon, dem außergewöhnlichen griechischen Denker, der die westliche Philosophie ein für alle Mal begründete und die Möglichkeiten dieser Disziplin so überzeugend darlegte, dass unsere Intellektuellen 2300 Jahre später immer noch in seinen Fußstapfen treten. (Alfred North Whitehead, ein weiterer außergewöhnlicher Denker, hatte nicht unrecht, als er die gesamte nachfolgende westliche Philosophie als „Fußnoten zu Platon“ bezeichnete.)

Platons Hauptwerke waren Dialoge, in denen verschiedene Figuren konkurrierende Antworten auf eine Reihe tiefgründiger Fragen vorschlugen. In seinen besten Werken gibt es in den daraus resultierenden Debatten nie einen eindeutigen Gewinner oder Verlierer, denn sein Ziel war es, die Menschen zum Nachdenken anzuregen, nicht ihnen Dogmen aufzuzwingen. Dennoch gibt es Momente, in denen es nicht schwer ist, Platons eigene Gedanken zu ergründen, und der Dialog, den wir nun betrachten werden, ist ein solches Beispiel.

Es heißt Symposion, und daher rührt auch die Bezeichnung „Symposium“ für Treffen von Gelehrten, die über verschiedene Themen diskutieren. (Platon war die Quelle zahlreicher solcher Begriffe. Er lehrte im Tempelbezirk eines Mannes namens Akademos; daher stammen die Wörter „Akademie“ und „akademisch“ aus unserer Sprache.) Die ursprüngliche Bedeutung des griechischen Wortes Symposion ist „Trinkgesellschaft“, und genau dort spielt der Dialog: bei einer Trinkgesellschaft, an der die meisten der großen Intellektuellen Athens in der Spätphase seiner Blütezeit teilnehmen. Da es sich um antike griechische Gelehrte handelt und die Philosophie, wie wir sie kennen, in ihrem Umfeld entstand, sind ihre Trinkspiele etwas anspruchsvoller als üblich: Genauer gesagt, soll jeder von ihnen einen kurzen Vortrag über erotische Begierde halten, während die anderen ihre Gläser leeren.

Es gibt einige recht lebhafte Gespräche, doch das wichtigste stammt von Platons Lehrer Sokrates, der in den meisten Dialogen Platons eine zentrale Rolle spielt. Sokrates möchte die Lehren weitergeben, die sie von einer weisen Frau, Diotima von Mantineia, zu genau diesem Thema erhalten hat. Um Platons präzise und elegante Prosa kurz zusammenzufassen: Diotima sagte, dass das Begehren keine unveränderliche Kraft in unserem Leben ist. Es wird vielmehr tiefgreifend von unseren Erwartungen, unseren Überzeugungen und unserem Verständnis geprägt. Das bedeutet, dass es möglich ist, das Begehren zu lenken und es von selbstzerstörerischen Zielen auf andere, bereichernde und erfüllende Ziele auszurichten.

Dies geschieht nicht durch bloße Willenskraft oder rohe Gewalt. Es geschieht durch eine sanfte, schrittweise Erweiterung des Bewusstseins. Das Unterdrücken oder Aufgeben von Begierden ist nach dieser Denkweise selbstzerstörerisch; wenn es gelingt, was fast nie der Fall ist, führt dies zu einer Art spiritueller Kastration, während man, wenn es wie üblich scheitert, wieder genau dort landet, wo man angefangen hat. Stattdessen lernt der Schüler von Diotima, ähnlich wie ein angehender Musiker, der nach und nach angeleitet wird, sensibler für die subtilen Nuancen von Ton und Phrasierung zu werden, sensibler für das, was er tatsächlich begehrt, und legt falsche Vorstellungen vom Begehrenswerten ab, um ein klareres, in persönlicher Erfahrung verwurzeltes Verständnis davon zu erlangen, was Glück und Erfüllung tatsächlich sind.

Die Tradition, die sich aus dem Symposion entwickelte, wurde zu einem der Kernelemente der westlichen esoterischen Spiritualität. Das Konzept der Erziehung des Begehrens fand auch recht häufig Eingang in den religiösen Mainstream, obwohl es dort allzu oft von puritanischeren Haltungen verdrängt wurde, die das Begehren als ein böses Unkraut betrachten, das zumindest theoretisch mit der Wurzel ausgerissen werden muss. Insgesamt ist es schwierig, etwas über Okkultismus zu lernen, ohne die Spuren dieser und vieler anderer Beiträge Platons überall zu sehen. Umso seltsamer ist es, dass Couliano und Loza, beide sehr gebildet und für Feinheiten sensibilisiert, dennoch völlig übersehen haben, dass Begierden erzogen, verfeinert und für die Sache der Freiheit eingesetzt werden können, anstatt eine Quelle der Anfälligkeit für Zwang und Manipulation zu bleiben.

Wenn jedoch das Verlangen das Instrument ist, durch das die derzeitige Gesellschaftsordnung sich selbst aufrechterhält – und Couliano und Loza liefern überzeugende Argumente dafür, dass dies der Fall ist –, dann sind das Erlernen der Umlenkung des Verlangens und das Abwehren von Versuchen, es im Dienste der sozialen Kontrolle zu manipulieren, unverzichtbare Fähigkeiten. Weil der gewöhnliche Sozialaufsteiger dies nicht erkennt, scheitert er so zuverlässig daran, die Freiheit zu erlangen, die er durch das Erklimmen der sozialen Leiter anstrebt. Sein Wunsch nach Freiheit wird zu einem Hebel, mit dem er in Konformität mit der Klasse gebracht wird, in die er aufsteigen möchte, und wird so dem System gegenüber nicht weniger, sondern mehr eingeschränkt und gehorsam.

Der blinde Fleck, der den sozialen Aufsteiger für dieses Schicksal anfällig macht, ist ganz einfach: Er geht davon aus, dass mehr Freiheit schlicht und einfach ein Privileg eines höheren sozialen Status ist. Diese Analyse ist viel zu vereinfacht. Es gibt zwar einige Formen der Freiheit, die mit der Klassenzugehörigkeit einhergehen – beispielsweise haben die USA und die meisten Industrienationen ein zweistufiges Justizsystem, in dem die Reichen und Berühmten mit fast allem davonkommen können, solange sie ihre Rivalen nicht allzu sehr verärgern, während die meisten von uns diese Möglichkeit nicht haben –, aber der größte Teil der Freiheit, die die wohlhabenden Klassen besitzen, hat streng genommen überhaupt nichts mit ihrer sozialen Klasse zu tun. Sie ist vielmehr eine Funktion des Geldes und einer sehr einfachen Gleichung, bei der es um Geld geht. Sie brauchen weniger Geld, als sie haben, und können daher nicht durch die beiden Kräfte der Verschuldung und der gierigen Sehnsucht eingeschränkt werden, die sich wie Kiefer auf die meisten Menschen in unserer Gesellschaft schließen.

Diese Gleichung funktioniert sogar bei sehr bescheidenen Einkommen. Man kann sehr arm und dennoch ziemlich frei sein, solange das wenige Geld, das man hat, mehr ist, als man braucht. Das war Diogenes' Weg. Er war ein Zeitgenosse von Platon, der das Streben nach persönlicher Autonomie viel weiter trieb als die meisten anderen. Er hatte wenig und brauchte noch weniger. Als Alexander der Große nach Athen kam, suchte er Diogenes auf, sprach mit ihm und fragte ihn am Ende ihres Gesprächs: „Kann ich etwas für Sie tun?“ Das Einzige, worum Diogenes bat, war, dass der Eroberer zur Seite treten möge, denn es war ein kalter Tag und Alexanders Schatten hinderte ihn daran, sich in der Sonne zu wärmen. Beeindruckt ging Alexander weg und sagte: „Wenn ich nicht Alexander wäre, wäre ich Diogenes.“

Man muss nicht wie Diogenes in einer umgedrehten Wanne leben, um dieselbe Lektion zu lernen. Alles, was man tun muss, ist, einen Lebensstandard anzunehmen und einen sozialen Status zu akzeptieren, der unter dem liegt, den man mit seinem Einkommen normalerweise erreichen würde. Das ist Abwärtsmobilität. Unabhängig von Ihrem Einkommensniveau sollten Sie sich überlegen, wie Sie leben würden, wenn Sie etwas ärmer und etwas niedriger in der Gesellschaft stünden, und dann entsprechend leben. Akzeptieren Sie einen niedrigeren Status und Lebensstandard, um ein höheres Maß an Freiheit zu erlangen: So einfach ist das.

Einfach ist jedoch nicht gleichbedeutend mit leicht. Der Druck durch Gleichaltrige ist nur eine der Herausforderungen, denen Sie sich stellen müssen. Je nach Ihrem sozialen Status müssen Sie sich möglicherweise mit systematischen Maßnahmen Ihres Arbeitgebers auseinandersetzen, die Sie dazu zwingen sollen, in mentalen Fesseln zu bleiben. All diese absurden Luxusvorschriften darüber, was Büroangestellte bei der Arbeit tragen sollen, haben einen ganz einfachen Zweck: Sie sollen dazu beitragen, dass die Angestellten so tief in Schulden versinken, dass sie es nicht wagen, etwas zu riskieren, was ihr Einkommen gefährden könnte, und so hochbezahlte Leibeigene ihrer Unternehmensherren bleiben. Bei manchen Berufen ist der soziale Abstieg leichter als bei anderen, und in manchen Fällen kann ein Wechsel des Arbeitgebers – oder sogar des Berufs – notwendig sein, wenn Sie den sozialen Abstieg für sich nutzen wollen.

Sie werden sich auch mit ganzen Branchen auseinandersetzen müssen, die Ihnen weismachen wollen, dass Sie Dinge brauchen, die Sie eigentlich nicht brauchen, oder Dinge wollen, die Sie eigentlich nicht wollen. Hier befinden wir uns jedoch auf einem Gebiet, das bereits ausführlich in der Diskussion über den Situationismus behandelt wurde, die fast den gesamten letzten Herbst in Anspruch genommen hat. Die meisten der aufdringlicheren Methoden, mit denen die Zauberer des unternehmerisch-bürokratischen Systems Sie mit falschen Wünschen ködern, sind zumindest teilweise freiwillig. Wie ich im Laufe der Jahre schon oft erwähnt habe, sind das Wegwerfen Ihres Fernsehers und die Installation eines guten Werbeblockers auf Ihrem Computer gute grundlegende Gegenmaßnahmen, ebenso wie die Suche nach anderen Inhalten außerhalb der aktuellen Medien-Hive-Mind, um Ihren Geist zu nähren.

Auch hier gilt: Man muss nicht unter einer Wanne leben, damit das funktioniert. Eine ruhige, relativ günstige Wohnung in einem unmodernen Viertel, ein paar Bücherregale und eine alte Stereoanlage reichen mir völlig aus. Ihre Entscheidungen mögen davon abweichen – tatsächlich werden sie das mit ziemlicher Sicherheit tun, denn schließlich geht es hier um Freiheit.

Wir sprechen hier auch, bitte beachten Sie, von einem gewissen Grad an relativer Freiheit. Einer der Gründe, warum so viele Diskussionen heutzutage aus dem Ruder laufen, ist, dass so viele Menschen darauf bestehen, in Absolutheiten zu denken. Die Debatten über freien Willen und Determinismus sind gute Beispiele dafür: Fast alle Argumente beider Seiten gehen davon aus, dass, wenn es nicht ganz in die eine Richtung geht, es ganz in die andere Richtung gehen muss. Dass das wirkliche Leben in den vergessenen Zwischenräumen existiert, wo einige unserer Entscheidungen weitgehend determiniert sind und andere einem unterschiedlichen Spielraum unterliegen, ist in diesen lautstarken Auseinandersetzungen unerwähnt.

Genauso ist niemand jemals völlig frei und niemand jemals völlig unfrei. Eugene Genoveses klassische Studie „Roll, Jordan, Roll: The World The Slaves Made” ist eine hervorragende Untersuchung darüber, wie Menschen selbst im Kontext der offenen Sklaverei Wege gefunden haben, sich bestimmte Freiheiten zu sichern. Ebenso schränken bestimmte Zwänge Ihre Freiheit ein, egal wie frei Sie sich fühlen. Und keine einzelne Maßnahme wird Ihnen alle Freiheiten verschaffen, die Sie sich wünschen. Der soziale Abstieg als praktischer Ausdruck eines bewussten Wunsches kann Sie von bestimmten „von der Seele geschmiedeten Fesseln” befreien, von denen Blake schrieb, und Ihnen viel mehr Spielraum und viel mehr Möglichkeiten geben, Ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, als die meisten Menschen haben. Das ist es, was er bewirken kann; das ist alles, was er bewirken kann; aber wenn Sie gerne Ihre eigenen Entscheidungen treffen, ist er eine große Hilfe.

Es hat noch eine weitere Eigenschaft, die umso wichtiger werden dürfte, je weiter unsere Zivilisation auf ihrem Niedergangskurs voranschreitet. Der langsame (oder gar nicht so langsame) Zerfall unserer gebauten Infrastruktur, die Erosion von Standards, die ständige Tendenz zu Minderwertigem und Fadenscheinigem und alles andere: Das sind Symptome eines sich beschleunigenden Verfalls, den die wütenden Posen auf beiden Seiten der heutigen politischen Konflikte nicht aufhalten können. Je weniger Sie von den kitschigen Produkten einer Gesellschaft im Niedergang abhängig sind, desto leichter können Sie den Abstieg bewältigen und desto besser sind Ihre Chancen, sich selbst und die Menschen, die Ihnen am Herzen liegen, durch die Krisenphasen dieses Prozesses zu bringen – und auch das ist eine Form von Freiheit, die es wert ist, angestrebt zu werden.

Ohne Transparenz gibt es kein Vertrauen

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"Die Verpflichtung zum Widerstand beginnt dort, wo man erstens das Verbrechen und den Katastrophenweg erkennt, und zweitens die Möglichkeit hat, etwas dagegen zu tun" (Kurt Sendtner)

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